آتشيه

آتشيه، ويُكتب أيضًا أتشين، تقع في أقصى الشمال من جزيرة سومطرة. كانت مقرّ إمبراطورية إسلامية قوية، وهي اليوم مقاطعة من جمهورية إندونيسيا. وفي ظل الحكم الهولندي كان حدها الجنوبي تحدده المقاطعات التي تُعرف بتابانولي وساحل سومطرة الشرقي، وهي اليوم مقاطعة شمال سومطرة، لكن السيادة السياسية لآتشيه امتدت في الأزمنة الأقدم إلى الجنوب بكثير. وكان زعماء الوثنيين في مناطق البتاك يتلقون رتبهم من أمراء آتشيه الكبرى. ولم يُعدّ من آتشيه بالمعنى الصحيح إلا الإقليم الشمالي الغربي، وفيه نهر آتشيه وميناؤها ومقر الأمراء القديم؛ وأسماه الهولنديون «آتشيه الكبرى»، وعاصمتها كوتا رادجا، أي «حصن الأمير». أما ميناء سابانغ الواقع في جزيرة بولو وي فلم يُنشأ إلا في مطلع القرن العشرين. ¹

وكانت المناطق الأخرى على الساحل الغربي والشمالي والشرقي تُعرف في ظل الحكم الهولندي باسم «التوابع». ويختلف أهل الساحل، وهم البارُه، في كثير من الأمور عن سكان المرتفعات الداخلية، وهم التونونغ. وفي ظل الحكم الهولندي تطورت التوابع إلى بلد مزدهر، رغم تدهور زراعة الفلفل التقليدية. وقُدّر فائض الأرز للتصدير سنة 1942م بنحو 45,000 طن، وصُدّر جوز الفوفل والكوبرا والمطاط والماشية. ²

تفصل سلاسل جبلية عالية بين السهل الساحلي وبلاد الجايو، وتقسمها سلاسل عرضية إلى أربع هضاب. فالهضبة الشمالية، وفيها بحيرة تاور الكبيرة ومنابع نهر بوسانغان، يسكنها «أورانغ لاوت» أي أهل البحيرة، والسهل الذي إلى جنوبها أهل «أورانغ دوروت» أي أهل الأرض؛ وتقع هضبة سربوجاجي إلى الجنوب الشرقي ومنها منابع نهر بوروالا، أما جايو لوس «الجايو الواسع» في الجنوب فتتضمن مجرى نهر تريبا. وتقع بلاد الألاس إلى الجنوب من ذلك. وعيّن أمراء آتشيه أربعة زعماء، يسمون «الكدجوروين»، وسطاء بين الجايو وآتشيه، وكان اثنان منهم يحكمان حول بحيرة تاور، وواحد بين الدوروت، وواحد في جايو لوس. وكان لآتشيه كدجورنان يمثلانها عند الألاس. ³

لا يُعرف الكثير عن أصل أهل آتشيه. وهم من حيث اللغة من شعوب الملايو والبولينيزيا، غير أن الرقيق من نياس وغيرهم من الأجانب، ومنهم تجار من الهند، أثروا في تكوين السكان. وفي آتشيه لهجات كثيرة، والعربية الأدبية فيها أقرب إلى لهجة منطقة البارُه. والجايو لغة مستقلة، والألاس لهجة من لهجات البتاك الشمالية. وفي القرن التاسع عشر كانت الملايوية شبه مجهولة في آتشيه إلا عند فئة من سكان الموانئ، لكنها كانت من قبل لغة البلاط، ولغة الرسائل والوثائق الرسمية وكثير من كتب العلم. وتعود أقدم ترجمات الكتب العربية والملايوية إلى لغة آتشيه إلى القرن السابع عشر. والمصدر الأساسي عن الناس دراسة سنوك هورغرونييه في 1891-1892م، ويضيف إليه كتاب ج. كريمر «آتشيه» (1922-1923م) تفاصيل إثنوغرافية. ³

بقيت آثار تقسيم السكان إلى أربع قبائل أو أسر (كَوْم). ويعدّ أفراد القبيلة أنفسهم أقرباء بالدم من جهة الذكور، ويتشاركون الحقوق والواجبات، ولا سيما في ثأر الدم ودية القتيل، لكنهم متفرقون في البلاد، ولا يختار أحدهم زعيمًا يمثل مصالحهم المشتركة إلا حيث يقيم كثيرون من أقربائه معًا. وينقسم الجايو إلى أسر تعيش مجتمعة تحت زعمائها الرودجو، وإذا اختلف الرودجو فالحكم لمجلس. وفي آتشيه يرأس «الكيوجي» (الأكبر سنًّا) القرية أو حي المدينة، ويستشير «الأكبرين» في حال الضرورة. أما الشؤون الدينية للقرية، كإمامة المجتمع في الصلاة، فهي من شأن «تَنْكُو مِنَاسَة». ويحمل لقب «تنكو» من لهم وظائف دينية ومن حصلوا قدرًا من معرفة الشرع. ولم يكن معلّمو القرى من أهل العلم، وصارت رتبتهم وراثية، وفي زمن سنوك هورغرونييه كان كثير منهم لا يقدر على أداء وظيفته إلا بعون غيره. ²

في العصور التاريخية كانت آتشيه مقسمة إلى كثير من المناطق الصغيرة، يحكمها زعماء وراثيون، هم «الأوليبالانغ» (قادة الجيش)، وكانوا على خصومة دائمة فيما بينهم، لكنهم كانوا يدينون بالولاء لأمير ميناء آتشيه بوصفه سيّدهم المشترك. وكان الأمير يُسمّى سلطانًا في الوثائق الملايوية، لكن الآتشيهيين يسمونه «رَجَا» أو «بوتِو» أي «سيّدنا». وكان السلاطين وأقرباؤهم من الذكور يحملون لقب «توانكو»، وأبناء أسر الأوليبالانغ لقب «توكو». وكانت قوة الأمراء وثراء بلاطهم، كما تذكره أقدم الروايات الملايوية والأوروبية، قائمين على الجزية من المناطق الساحلية المجاورة، وعلى رسوم الميناء. ولم يكن الداخل يعنيهم كثيرًا، ولم تتجاوز سلطتهم حتى في أوج الإمبراطورية محيط العاصمة. وبحلول نهاية القرن السابع عشر صار الأمراء تابعين لأوليبالانغ آتشيه الكبرى. ³

وكوّن أوليبالانغ آتشيه الكبرى ثلاثة اتحادات، يسمى كل منها «سجي» أي «جانب»، لأن البلاد مثلثة الشكل. ولكل «سجي» زعيم عام يسمى «فانغليما سجي»، لكن سلطته لم تكن تتجاوز المصالح المشتركة للسجي، وكانت لهذه الاتحادات نظائر في التوابع أيضًا. وكان الزعماء الثلاثة يختارون السلطان، ويدفع لهم مبلغًا من المال، وكان السلطان عادة من أسرة الحاكم السابق، لكن الغرباء، كالسادة الذين أقاموا في آتشيه، انتُخبوا أحيانًا. ومع الزمن صار لزعماء آخرين صوت في الاختيار، فتذكر الروايات أنه كان في وقت ما اثنا عشر زعيمًا، من بينهم الزعماء الثلاثة، يختارون الحاكم. ³

ومعظم أوليبالانغ آتشيه الكبرى والتوابع نال سلطته بعد ذلك من السلطان، وشهد على ذلك وثيقة تحمل ختم الحاكم، تُسمى «السراكاتا». وكان الختم من أصل هندستاني، وتذكر المادة أن الختم الأهم كان «تياب ليموغ»، أي الختم الخماسي الذي يرمز إلى اليد والقدرة على حماية المصالح الذاتية، لا ختم السلطان التساعي «جاب سيكوروينغ». أما كدجورنات الجايو والألاس فكان يُعطى عادة نوع من الخنجر علامةً على سلطتهم. ⁴

تشترط المذهب الشافعي لصحة الجمعة حضور أربعين من المكيمات، والمكيم شخص مقيم في المكان مستوفٍ شروط القانون. ولأن أغلب القرى لم يكن سكانها يبلغون أربعين يقيمون الجمعة، جرت العادة بجمع عدة قرى حول مسجد في وسط الدائرة. فصار المكيم يعني القسم أو الدائرة، وكان كل أوليبالانغ يحكم عدة مكيمات. وسميت السجيات الثلاث بعدد مكيماتها: سجي الاثنين والعشرين في الجنوب، وسجي الخمسة والعشرين في الغرب، وسجي الستة والعشرين في الشرق، وإن زاد عددها مع زيادة السكان. وكان زعماء المكيمات يحملون لقب «الإمام» من الإمام صاحب الجمعة، ثم صاروا زعماء علمانيين وراثيين، ونقلوا قيادة الصلاة الجماعية إلى موظفين خاصين. ⁵

وكان الزعماء أنفسهم يقومون عادة بدور القضاة، معتمدين على العرف غير المكتوب («عادة»). أما «السراكاتا»، وهي القوانين التي تنسبها الرواية إلى مختكوتا عالم وغيره من الحكام المشهورين، فكانت أنظمة موجزة في الإدارة وطقوس المحكمة وولاء الأوليبالانغ للحاكم، وتقسيم رسوم الميناء، وبعض الواجبات الدينية. وتعود إلى زمن حاول فيه الأمراء، دون نتيجة دائمة، أن يركزوا إدارتهم، وأثّر فيها علماء المسلمين في البلاط. وكان للسلطان ولكل فانغليما قاضٍ، لكن القضاة لم يشاركوا في القضاء إلا في مناسبات خاصة، كتقسيم الميراث وبعض صور الطلاق والزواج. وصار قاضي «قاضي مالكون آدي» (قاضي مالك العادل) زعيمًا وراثيًا لعدة قرى في دائرة السلطان، وصارت رتبة القضاة الآخرين وراثية كذلك. ⁵

عرفت آتشيه في أقدم أدوارها حضارة ولغة متأثرتين بالهند، ثم وصل إليها الإسلام، ويرجح أن التجار الهنود حملوه. وحين زار ابن بطوطة فاسي سنة 1345م كان الإسلام هو السائد، وكان حاكم البلاد يحارب جيرانه الكفار. والآتشيهيون مسلمون على مذهب أهل السنة، لكن الإسلام في آتشيه وسائر إندونيسيا له خصائص تفسرها أصوله الهندية. فالشهر الأول يُسمى «آسان أوسين»، نسبة إلى الحسن والحسين، وهما محل تكريم خاص في البلاد الشيعية؛ وقد أوحى علمٌ منقوش بسيف علي «ذو الفقار» ونقش شيعي بعض العلماء إلى الظن بأن الآتشيهيين شيعة في جانب منهم، وترفض المادة هذا الرأي. وكان الآتشيهيون متساهلين في كثير من الفرائض، وأغلبهم يهمل الصلاة، وإن حج كثيرون منهم كل عام. ⁴

وكانت الكتب بالملايوية والعربية والآتشيهية تُدرس عند علماء متمكنين، ويعيش الطلاب القادمون من أماكن بعيدة معًا في مسكن جماعي يُسمى «رنكانغ». وفي عصر الإمبراطورية الذهبي وفد علماء أجانب من الهند وسوريا ومصر فاستقروا فيها، منهم ابنٌ لابن حجر الهيتمي. وانضم كثير من الحجاج الآتشيهيين إلى الطرق الصوفية المعتدلة، ولا سيما القادرية والنقشبندية، لكنها لم تكن ذات أهمية في آتشيه كما كانت في مناطق أخرى من إندونيسيا. وكان التصوف الحلولي منتشرًا في آتشيه قديمًا، ويمثله حمزة الفنصوري، ومن أبرز ممثليه في عصره شمس الدين السماترائي من فاسي (توفي 1630م)، وخصومه الرانيري وعبد الرؤوف. ويحتل تعظيم الأولياء مكانًا مركزيًا في الإيمان الشعبي، وكان بعض الأولياء المشهورين أجانب، منهم عربي هو تنكو أنجونغ (توفي 1782م)، و«ولي قرية بيتاي»، ويقال إنه جاء في القرن السادس عشر. ⁶

وكان العلماء في قمة الحياة الدينية، وهم السلطة العليا في الشرع والعقيدة، وكانوا يُحترمون احترامًا كبيرًا. وكانوا أعلى مرتبة بكثير من تنكو مسجد القرية، ولم يُعدّ الجاهل الذي يؤدي واجباته بأمانة سلطة حقيقية. وكان الأوليبالانغ حماة العادة، والعلماء حماة الحكم الشرعي، لكن الأوليبالانغ كانوا في الوقت نفسه الرؤساء الدينيين لأراضيهم. وتصف المادة العلاقة بين الحكم والعادة في المجتمع الآتشيهي بأن العادة سيدة، والحكم خادمتها الطائعة التي تتحين كل فرصة للفرار. ⁵

كانت آتشيه أول منطقة في إندونيسيا تُؤسس فيها ممالك إسلامية. وحين زار ماركو بولو الساحل الشمالي سنة 1292م وجد ملكًا مسلمًا في فرلك (برلاك)، بينما كانت بلدتان أخريان، باسما وسامرة، ما زالتا وثنيتين. وظل مرفأ سمودرا، المسمى بعد ذلك فاسي، لقرون مركزًا مهمًا لنشر الإسلام في أرخبيل الهند؛ ومات أول ملوكه المسلمين، الملك الصالح، سنة 1297م. وتعتمد تاريخها على شواهد القبور والنقود، والحوليات الملايوية، والمصادر الصينية والعربية والأوروبية. وقد وجد توميه بيرس، حين جمع المعلومات في ملقا سنة 1512-1515م، فاسي ما تزال مستقلة، وازدادت تجارتها بتراجع ملقا بعد فتح البرتغاليين لها. ⁶

وكانت القوة الصاعدة هي آتشيه لا فاسي. فقد وصف بيرس حاكمها بأنه ملك قرصان، ورجل فارس بين جيرانه، وكان قد أخضع البلاد المجاورة لامبري، وأرض بلار بين بيدير وبيهيوي. والغالب أن هذا هو السلطان علي مغيات شاه، أول سلاطين قائمة جاجاديننغرات، ولا يُعرف تاريخ جلوسه على وجه الدقة. وبفتحه دايا غربًا، وبيدي وفاسي شرقًا، أصبح علي مغيات شاه المؤسس الحقيقي لإمبراطورية آتشيه. ومن خلفائه علاء الدين رعاية شاه القهار (توفي 1571م)، الذي أرسل سنة 973هـ (1563م) سفارة إلى القسطنطينية يطلب فيها العون ضد البرتغاليين؛ فخطط العثمانيون لحملة بحرية، لكنها تحولت إلى اليمن، وأرسلوا بدلًا منها سفينتين تحملان مؤنًا وفنيين عسكريين إلى آتشيه. ⁷

وبلغت آتشيه ذروتها في النصف الأول من القرن السابع عشر في عهد إسكندر مودا (1607-1636م)، الذي لقب بعد وفاته بـ«مختكوتا عالم» أي «تاج العالم». وامتد سلطانه بعيدًا نحو الجنوب، وتدور حول حملته البحرية الكبيرة على باهانغ وملقا ملحمة آتشيهية هي «حكاية ملام داغانغ». ⁷

في سنة 1638م جاءت سفارة برتغالية إلى آتشيه وحاولت دون جدوى استمالة السلطان إلى جانبها في حربها مع الهولنديين. وحكمت آتشيه أربع أميرات في النصف الثاني من القرن السابع عشر (1641-1699م). وزاد هذا الحكم في نفوذ الأوليبالانغ، لكن كثيرين أعلنوا، استنادًا إلى فتوى من مكة، أن حكم المرأة لا يجوز شرعًا. وفي مطلع القرن الثامن عشر قامت سلسلة من الحروب الأسرية على العرش، وكان بعض المتنازعين سادة من مواليد آتشيه، وأشهرهم جمال الذي ظل بعد عزله سنة 1726م يقاوم السلاطين اللاحقين زمنًا طويلًا. وموضوع الصراع بين جمال وجوهر شاه ملحمة آتشيهية أخرى هي «حكاية بوتيوت محمد». ومع تراجع سلطة البلاط وثروته ظل الآتشيهيون يجلّون السلاطين بوصفهم ممثلين للدين. ⁸

كانت القرصنة وتجارة الرقيق عند الآتشيهيين وغاراتهم على الأراضي المجاورة خطرًا دائمًا في القرن التاسع عشر. وكان الهولنديون في البداية عاجزين عن وقفها، إذ تعهدوا لإنجلترا سنة 1824م بألا يوسعوا سيادتهم في سومطرة نحو الشمال، وألغى هذا الالتزام معاهدة مع إنجلترا سنة 1871م. وبإنزال الجنود الهولنديين سنة 1873م بدأت حرب آتشيه، التي استمرت متقطعة حتى 1910م، حين عُدّ الإخضاع تامًا. وتذكر المادة ثلاثة مكونات للمقاومة: العلماء والأوليبالانغ والسلطنة. وكان العلماء أقواها، والسلطنة أضعفها، لأن نفوذ السلطان كان دائمًا محدودًا. ولما استولى الهولنديون على كوتا رادجا، حصن السلطان، عدّوا حكومته منتهية. وكان الأمير المدّعي للسلطنة محمد داود، وهو طفل في السادسة حين اختير بعد وفاة محمود شاه، يتنقل بين المخابئ حتى استسلم سنة 1903م، ونُفي من آتشيه سنة 1917م. وكان العلماء يدعون إلى الجهاد، وكانت خزانة حربهم الزكاة المفروضة على الناس؛ وكان «الطيرو تنكو» من قرية طيرو في بيدي مركزًا مهمًا للعلم وقوة رئيسية في الحرب، وقُتل آخرهم تنكو معاط سنة 1911م. وإلى هذه الفترة تعود «حكاية برانغ صبيل» التي تدعو المؤمنين إلى الجهاد. ⁷

ولم يدرك الهولنديون معنى هذه المكونات الثلاثة إلا بعد زمن. وكانت بحوث سنوك هورغرونييه أول ما قدّم البصيرة السياسية التي استندت إليها حملات الحكام العسكرية: فان هويتس (1898-1904)، وفان دالين (1905-1908)، وسوارت (1908-1918)، وكان سوارت آخر حاكم جمع الحكم المدني والقيادة العسكرية في آتشيه. ⁹

ولأن السلطنة زالت بالحرب، عُدّ الأوليبالانغ ورثة نواب السلطان، وأُدمجت سلطتهم القائمة على العادة المحلية في النظام الهولندي. فاعتُبرت أراضيهم «دولًا أهلية» تربطها بالحكومة الهولندية «المعاهدة القصيرة» (كورله فيركلارينغ) ابتداءً من 1898م، وتلزم الحكام بالاعتراف بالسيادة الهولندية وبعدم أي اتصال سياسي بالقوى الأجنبية. وكانت «عظمى آتشيه» وإقليم السجيات الثلاث، وناحية سينغكيل، أراضي تُدار مباشرة. وكان نحو 100 أوليبالانغ يحكمون بوصفهم حكامًا مستقلين، وكان نحو 50 فانغليما سجي وزعماء محليون آخرون يتولون مناصب في المناطق المدارة مباشرة. وقُسمت الحكومة إلى أربعة أقسام يشرف على كل منها مقيم مساعد، ثم إلى 21 ناحية يشرف عليها مراقبون. ¹⁰

واشتدت طبقة الأوليبالانغ بالمصاهرة وانقسمت بالثارات التاريخية. وكانت هيمنتها تشمل الحكم، والقضاء وفق العادة، والقيادة الدينية لكل منطقة وفق الحكم الشرعي؛ وكانت لها مصالح تجارية واسعة وأملاك كبيرة، وكان أبناؤها يتقدمون في التعليم. ومن أبرز أوليبالانغ الحرب اليابانية: تنكو نجا عارف زعيم سجي المكيمات السادس والعشرين، وكان ممثلًا لآتشيه في فولكسراد حتى 1931م؛ وتنكو محمد حسن من غلومبانغ بايونغ في بيدي؛ وحاكم بوسانغان (بيرويين). ¹¹

تعاون العلماء والأوليبالانغ في الحرب، ثم نشأت بعدها عداوة بينهما، واعتبر العلماء الأوليبالانغ خونة. وأما المحمدية، التي بدأت في جاوة، فلم تلق صدى في الحياة الدينية الآتشيهية، وظلت حركة غير آتشيهية في الغالب. وأُسست سنة 1939م في بيرويين «بيرساتوان أولاما سلوروه آتشيه» (فوسا)، برعاية حاكم بوسانغان، لتكون أداة للحياة الدينية الآتشيهية الشديدة الأرثوذكسية؛ وكان أبرز زعمائها تنكو محمد داود بورويه من كوماجان في بيدي. وتحوّلت حركة شبابها «بيموداة فوسا» بسرعة إلى طابع أشد نضالية. ¹²

ولما نزل اليابانيون في آتشيه في مارس 1942م امتد التمرد، بقيادة تنكو محمد داود بورويه وفوسا؛ وحافظ اليابانيون على توازن بين العادة والحكم الشرعي وتعاونوا مع الفريقين، فبقي الأوليبالانغ في الحكم، واختار اليابانيون المحافظين من أسرهم. وتعزز مركز العلماء على حساب الأوليبالانغ: أُنشئ مجلس استشاري ديني سنة 1943م، وصار داود بورويه نائب رئيسه، وأُنشئت محكمة دينية سنة 1944م. وفي سبتمبر 1943م وقعت اعتقالات جماعية، وأُعدم في أغسطس 1944م حاكم غلومبانغ بايونغ. وبعد استسلام اليابان في أغسطس 1945م ترك ذلك الساحة لتصفية الحساب بين العلماء والأوليبالانغ، فاندلعت حرب أهلية من ديسمبر 1945م حتى فبراير 1946م انتهت بتدمير سلطة الأوليبالانغ. وكان الدين أداة لثورة اجتماعية ضد مكانة طبقة الأوليبالانغ في المجتمع. ¹³

بعد نقل السيادة سنة 1949م أُدرجت آتشيه في شمال سومطرة لأغراض الإدارة، فخسر داود بورويه منصبه حاكمًا. وفي سنة 1951م اعتُقل كثير من زعماء فوسا في حملة عامة على الشيوعيين. وفي سبتمبر 1953م ثار داود بورويه وأتباعه على الحكومة المركزية، واستمرت حرب عصابات دامية حتى هدنة غير رسمية سنة 1957م. وفي أكتوبر 1956م مُنحت آتشيه مرة أخرى مركز الإقليم المتمتع بالحكم الذاتي. ¹⁴