مصلحتِ مرسلہ ⁦(استصلاح)⁩

مصلحتِ مرسلہ، جس پر عمل کو استصلاح کہتے ہیں، وہ مصلحت ہے جس کے اعتبار یا الغا کی شریعت میں کوئی معین نص گواہی نہ دے۔ ¹ غزالی «المستصفیٰ» میں اسے سابقہ شریعتوں، قولِ صحابی اور استحسان کے بعد چوتھا «اصلِ موہوم» شمار کرتے ہیں۔ ^{2 1}

غزالی مصلحت کو شریعت کی گواہی کے اعتبار سے تین قسموں میں بانٹتے ہیں: ¹

• جس کے اعتبار کی شریعت گواہی دے: یہ حجت ہے اور اس کا حاصل قیاس کی طرف لوٹتا ہے — جیسے ہر نشہ آور چیز کو شراب پر قیاس کر کے حرام کرنا، کیونکہ شراب عقل کی حفاظت کے لیے حرام کی گئی جو تکلیف کا مدار ہے۔ ¹
• جس کے بطلان کی شریعت گواہی دے: مثلاً ایک عالم نے ایک بادشاہ کو، جس نے رمضان کے دن میں جماع کیا، غلام آزاد کرنے کے بجائے دو ماہ مسلسل روزے کا فتویٰ دیا، اس بنا پر کہ آزاد کرنا اس کے لیے آسان ہے؛ غزالی کے نزدیک یہ باطل اور نصِ کتاب کے خلاف ہے، اور اس دروازے کو کھولنا حالات بدلنے سے شریعت کی حدود بدلنے کی طرف لے جائے گا۔ ¹
• جس کے بطلان یا اعتبار کی کوئی معین نص گواہی نہ دے: یہ محلِ نظر ہے۔ ¹

غزالی کہتے ہیں کہ مصلحت اصل میں منفعت حاصل کرنا یا ضرر دور کرنا ہے، مگر یہ ان کی مراد نہیں، کیونکہ یہ مخلوق کے مقاصد ہیں؛ ان کی مراد شریعت کے مقصود کی حفاظت ہے، اور مخلوق سے شریعت کا مقصود پانچ ہے: ان کے دین، جان، عقل، نسل اور مال کی حفاظت؛ جو چیز ان پانچ اصولوں کی حفاظت کرے وہ مصلحت ہے، جو انہیں فوت کرے وہ مفسدہ ہے، اور اسے دور کرنا مصلحت ہے۔ ^{1 3} وہ مصالح کو قوت کے اعتبار سے ضروریات، حاجات اور تحسینات میں تقسیم کرتے ہیں، ہر ایک کے تکملے کے ساتھ؛ حاجات کی مثال نابالغ لڑکی کے نکاح پر ولی کا اختیار، اور تحسینات کی مثال غلام سے اہلیتِ شہادت کا سلب ہے۔ ^{1 3} دیکھیے: پانچ ضروریات۔

غزالی کے نزدیک جو حاجات اور تحسینات کے مرتبے میں ہو اس پر محض اسی کی بنا پر حکم جائز نہیں جب تک کسی اصل کی گواہی سے تقویت نہ ملے — اور تب وہ قیاس ہے؛ رہی ضروریات کے مرتبے کی مصلحت، تو یہ بعید نہیں کہ مجتہد کا اجتہاد اس تک پہنچے خواہ کوئی معین اصل گواہی نہ دے۔ ⁴ وہ شرط لگاتے ہیں کہ وہ ضروری، قطعی اور کلی ہو، اور «ترس» کے مسئلے سے مثال دیتے ہیں: اگر کفار مسلمان قیدیوں کو ڈھال بنائیں اور ان سے رکنا قطعی طور پر مسلمانوں کے استیصال تک لے جائے، تو کہنے والا کہہ سکتا ہے کہ تمام مسلمانوں کی حفاظت شریعت کے مقصود سے زیادہ قریب ہے؛ اور وہ ان صورتوں کو الگ کرتے ہیں جو اس کے معنی میں نہیں — قلعے میں ڈھال (ضروری نہیں)، کشتی والوں کا ایک کو پھینکنا (کلی نہیں)، اور قحط زدہ لوگ۔ ⁴ پھر کہتے ہیں کہ یہ مسئلہ «محلِ اجتہاد» ہے اور «اس سے منع کرنا بعید نہیں»، اور ذکر کرتے ہیں کہ مذہب کے عراقی اصحاب نے اس میں دو وجہیں ذکر کی ہیں۔ ⁵

• چوری کا اقرار کروانے کے لیے تہمت پر مارنا ایک مصلحت ہے جسے مالک نے قبول کیا؛ غزالی قبول نہیں کرتے کیونکہ اس کے مقابل مارے جانے والے کی مصلحت ہے جو بے قصور بھی ہو سکتا ہے۔ ⁴
• جب بیت المال فوج کی کفایت سے خالی ہو اور دشمن کے داخلے کا خوف ہو تو وہ امام کو اجازت دیتے ہیں کہ اغنیا پر فوج کی کفایت کے بقدر محصول مقرر کرے، کیونکہ شریعت دو ضرروں میں سے بڑے کو دور کرنا چاہتی ہے۔ ⁵
• وہ صحابہ کے حدِ شرب کو اسی تک بڑھانے کی توجیہ یہ کرتے ہیں کہ وہ مقرر نہیں تھی، اور انہوں نے اسے حدِ قذف کے قریب کیا کیونکہ شراب پینا بہتان کا مظنہ ہے — لہٰذا یہ مصلحت سے نص کی مخالفت نہیں تھی۔ ⁶

غزالی کہتے ہیں کہ استصلاح اصولِ موہومہ میں سے ہے، اور جس نے اسے کتاب، سنت، اجماع اور عقل کے بعد پانچواں اصل سمجھا اس نے غلطی کی، کیونکہ مصلحت کو شریعت کے مقاصد کی حفاظت کی طرف لوٹایا گیا ہے، اور یہ مقاصد کتاب، سنت اور اجماع سے پہچانے جاتے ہیں؛ جو غریب مصلحت ان کی طرف نہ لوٹے وہ باطل ہے، «اور جس نے اسے اختیار کیا اس نے شریعت سازی کی، جیسے جس نے استحسان کیا اس نے شریعت سازی کی»۔ ⁶ وہ مزید کہتے ہیں کہ جب مصلحت کی تفسیر شریعت کے مقصود کی حفاظت سے کی جائے تو اس کی پیروی میں اختلاف کی کوئی وجہ نہیں — اسے قطعی حجت ماننا واجب ہے — اور اختلاف صرف دو مصلحتوں کے تعارض کے وقت ہوتا ہے؛ اسے «مرسلہ» اس لیے کہتے ہیں کہ ان معانی کا مقصود ہونا کسی معین اصل سے نہیں بلکہ بے شمار دلائل سے معلوم ہوا ہے۔ ⁷

غزالی کے استاد امام الحرمین جوینی «البرہان» میں «استدلال» — جو اسی سے قریب تصور ہے — کے بارے میں تین مذاہب نقل کرتے ہیں؛ دیکھیے: کیا مرسل استدلال حجت ہے؟ ^{8 9}

مصالحِ مرسلہ کے بارے میں مالکیہ اور حنابلہ کا بیان ان کی کتب سے، اور جدید دراسات، یہاں نہیں دیے گئے۔