سلسلہ عجائب القلوب

عمر عبد الکافی کا رمضان کا مختصر روزانہ سلسلہ «عجائب القلوب» جس میں وہ دلوں کی بیماریوں اور اخلاق پر بات کرتے ہیں، حسد اور اس سے جڑی باتوں سے آغاز کر کے، تقریباً سات منٹ کی قسطوں میں۔ اسابیل کے ذخیرے سے اس مجموعے میں انتیس قسطیں ہیں، اور سب کچھ شیخ کا کلام ہے جیسا کہ خودکار تحریر میں آیا؛ جس کی سند نہیں یا جس کی قرأت بگڑی ہوئی ہے اسے ماخذ کی ضرورت کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔

• عمر عبد الکافی رمضان میں «عجائب القلوب» کے عنوان سے روزانہ سلسلہ شروع کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ ہر روز اسی وقت ناظرین سے ملیں گے۔ ^{1 2}
• وہ کہتے ہیں کہ انسان زمین کی مٹی کی ایک مٹھی اور اللہ کی روح کی ایک پھونک ہے، اور جتنی یہ پھونک کتاب و سنت کے نور سے روشن ہو اتنی مٹی کے جسم کی تاریکی کم ہوتی ہے اور دل بھلائی کے درجوں پر چڑھتا ہے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{2 3}
• وہ بتاتے ہیں کہ دل کو قلب اس لیے کہتے ہیں کہ وہ کھلنے اور تنگ ہونے کے لمحوں کے درمیان اور آگے بڑھنے اور پیچھے ہٹنے کے درمیان پلٹتا رہتا ہے۔ ^{3 4}
• وہ رمضان کے دنوں کو وقت کے پار سفر اور دل سے اللہ کی طرف اندرونی ہجرت بتاتے ہیں جس میں بندہ ماہ سے پہلے کی حالت چھوڑ دیتا ہے۔ یہ ان کی تصویر کشی ہے۔ ^{5 4}
• وہ نبوی قول مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ دلوں کا آگے بڑھنا اور پیچھے ہٹنا ہوتا ہے: جب دل آگے بڑھے تو نفلیں بڑھاؤ اور جب پیچھے ہٹے تو فرض پر اکتفا کرو، جو مسلمان کو غیر مسلم سے الگ کرنے والی کم از کم حد ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند اور راوی نہیں اور الفاظ بگڑے ہوئے ہیں)⁩ ^{6 7}
• تمہید میں وہ ہر مسلمان کو دعوت دیتے ہیں کہ رمضان کے شروع اور آخر میں اپنا وزن کرے، اور ان کی رائے ہے کہ جو روزہ وزن بڑھا کر ختم ہو اس نے اپنا مقصد حاصل نہیں کیا۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{8 9}
• وہ کہتے ہیں کہ اعداد و شمار کے مطابق بعض عرب اور مسلم قومیں رمضان میں اتنا کھاتی ہیں جو رمضان کے بغیر کئی مہینوں کے برابر ہو، اور اسے مصیبت شمار کرتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: عدد اور شماریات ان کے اپنے بغیر ماخذ کے ہیں اور مہینوں کی تعداد کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{9 10}
• وہ کہتے ہیں کہ سحری برکت ہے، کھانے کا ذخیرہ نہیں، کیونکہ معدہ دو گھنٹے بعد جو اس میں ہو ہضم کر لیتا ہے، اور نصیحت کرتے ہیں کہ روزہ دار کھانے سے اس حال میں رکے کہ اسے ابھی رغبت باقی ہو۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{10 11 12}
• وہ ذکر کرتے ہیں کہ نبی چند کھجوروں سے افطار کرتے، پھر ایک گھونٹ پانی پیتے، پھر نماز کے لیے کھڑے ہوتے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند ہے نہ کسی کتاب کا حوالہ)⁩ ¹²
• وہ تاکید کرتے ہیں کہ مسلمان رمضان میں باقی مہینوں سے کئی گنا زیادہ نہ کھائے۔ ¹³

• وہ کہتے ہیں کہ جو دل اخلاص، توکل، سچائی اور یقین کے ساتھ اللہ کی طرف متوجہ ہو وہ اللہ کے دیے ہوئے پر قناعت ہی جانتا ہے، اور بعض دل ایک مہلک بیماری یعنی حسد سے جھنجھوڑے جاتے ہیں۔ ¹⁴
• وہ طمع اور حرص کو دل کی بدترین چیزوں میں شمار کرتے ہیں کیونکہ ان کا مالک دوسروں کے ہاتھ میں جو ہے اس پر نظر رکھتا ہے۔ ¹⁵
• وہ ابن عباس سے روایت کرتے ہیں کہ نبی نے فرمایا کہ آدم کے بیٹے کے پاس مال کی دو وادیاں ہوں تو تیسری چاہے گا، اس کا پیٹ مٹی ہی بھرتی ہے، اور اللہ توبہ کرنے والے کی توبہ قبول کرتا ہے، اور وہ اسے متفق علیہ کہتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: صحیحین کا حوالہ ان کا اپنا ہے اور جانچا نہیں گیا اور کچھ الفاظ بگڑے ہوئے ہیں)⁩ ^{15 16}
• وہ کہتے ہیں کہ حاسد غم اور تکلیف میں جیتا ہے، اور ایسے اشعار پڑھتے ہیں جن کا خلاصہ یہ ہے کہ حاسد اللہ کی صنعت میں بے ادبی کرتا ہے کیونکہ جو عطا ہوا اس پر راضی نہیں، اور حاسد مرتا ہے تو دنیا سے اتنا ہی پاتا ہے جتنا اس کے لیے لکھا تھا۔ ⁦(نیڈز سورس: اشعار کسی شاعر سے منسوب نہیں اور لفظ بہ لفظ نقل نہیں کیے گئے)⁩ ^{16 17}
• وہ کہتے ہیں کہ حسد نیکیوں کو اس طرح کھا جاتا ہے جیسے آگ لکڑی کو۔ ⁦(نیڈز سورس: یہاں اپنی شرح کے ضمن میں کہا اور چوتھی قسط میں بغیر سند نبی سے منسوب کیا)⁩ ¹⁷
• وہ حسد کو تکبر کے قریب اور نفرت و بغض کا باپ بتاتے ہیں جو فتنہ اور کینہ بھڑکاتا ہے، اور حاسد کو ایسا سمجھتے ہیں گویا وہ ازل کی اللہ کی تقسیم کو رد کرتا ہے، اس لیے جب اللہ کسی اور کو نوازے تو اسے نیند نہیں آتی۔ ^{18 19}
• وہ مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ نبی نے حکم دیا کہ جو اپنے بھائی میں کوئی پسندیدہ چیز دیکھے وہ اس کے لیے برکت کی دعا کرے، تو فرشتہ اس سے کہتا ہے کہ تمہیں بھی ویسا ہی ملے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ¹⁹
• وہ کہتے ہیں کہ حسد کا نقصان محسود سے پہلے حاسد پر پڑتا ہے کیونکہ وہ اللہ کی تقدیر پر اعتراض کرتا ہے، اور یہ اعتراض کسی ممتاز ساتھی، فرماں بردار بیوی وغیرہ کے بارے میں سوالات کی شکل میں بیان کرتے ہیں۔ ^{20 21}
• وہ حاسد کو اس آگ سے تشبیہ دیتے ہیں جو کچھ اور نہ پائے تو خود کو کھا جاتی ہے، اور کہتے ہیں کہ حسد دل کا عمل ہے جو ضرر رساں عمل میں بدل سکتا ہے۔ ²¹
• وہ یاد دلاتے ہیں کہ آدم کے بیٹے نے اپنے بھائی سے حسد کیا تو اسے قتل کر دیا، اور یوسف کے بھائیوں نے حسد کیا تو انہیں کنویں میں ڈال دیا۔ دیکھیے المائدہ، آیت 27 اور یوسف، آیت 15۔ ²²
• وہ کہتے ہیں کہ حاسد نعمت کا شکر نہیں جانتا اور ہمیشہ اپنا موازنہ اس سے کرتا ہے جس کے پاس زیادہ ہو، اس لیے اس کے حسد کی کہانی ختم نہیں ہوتی۔ ^{22 23}
• وہ وعدہ کرتے ہیں کہ اگلی قسط حسد کے علاج پر ہو گی۔ ^{23 24}

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط حسد پر تھی، اور کہتے ہیں کہ جس مسلمان میں یہ بیماری ہو وہ اس کا علاج تلاش کرے۔ ^{25 26}
• وہ مذموم حرام حسد میں فرق کرتے ہیں جو یہ تمنا ہے کہ نعمت محسود سے چلی جائے، اور جائز حسد سے جسے علما غبطہ کہتے ہیں، یعنی دوسرے جیسی نعمت کی تمنا بغیر اس کی نعمت کے زوال کی خواہش کے۔ ^{26 27}
• وہ نبوی قول ذکر کرتے ہیں کہ حسد صرف دو صورتوں میں جائز ہے: وہ شخص جسے اللہ نے قرآن سکھایا اور وہ رات دن اس کے ساتھ قیام کرتا ہے تو اس کا پڑوسی کہتا ہے کاش مجھے بھی ایسا ملتا، اور وہ شخص جسے اللہ نے مال دیا اور وہ حق میں خرچ کرتا ہے تو دوسرا یہی کہتا ہے، اور اسے بخاری کی طرف منسوب کرتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: بخاری کی طرف نسبت ان کی اپنی ہے اور جانچی نہیں گئی)⁩ ^{27 28}
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ نے اخلاق کو شریعت اور ایمان سے جوڑا، اس لیے جسے اچھا اخلاق ملے اس کے دل میں حسد کو راستہ نہیں ملتا، کیونکہ اللہ نے اخلاق اور رزق ازل میں تقسیم کیے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{29 30}
• وہ کہتے ہیں کہ حسد میں پہلی چیز اللہ سے بدگمانی اور اس کی تقسیم پر عدم اعتماد ہے، اور ایک علاج یہ ہے کہ لوگ بھلائی میں مقابلہ کریں اور ہر ایک اپنے اور اپنے اہل کے لیے بھلائی پسند کرے۔ ^{31 32}
• وہ حسد کے تین مراحل بتاتے ہیں: پہلا، کسی جیسا بننے کی تمنا اور نعمت والے کو حقیر سمجھنا؛ دوسرا، دوسروں سے نعمت کے زوال کی تمنا، جہاں خطرہ ہے اور علاج نفس کی تربیت اور اچھے اخلاق کی عادت ہے؛ تیسرا، سب سے سخت، خود زوال کی کوشش کرنا، مثلاً اس کے مینیجر یا افسر کو اس کی شکایت لگانا، تب انسان دنیا اور آخرت دونوں ہار دیتا ہے۔ یہ ان کی تقسیم ہے۔ ^{32 33 34 35}
• وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے کوئی ایسا حاسد نہیں دیکھا جس کا زندگی میں اچھا اثر رہا ہو، یہ صفت معاشروں سے ختم ہونی چاہیے، اور اگلی قسط علاج پر ہونے کا وعدہ کرتے ہیں۔ ^{35 36}

• وہ نبوی قول مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں جس میں ایک دوسرے سے حسد، بغض اور جاسوسی سے روکا گیا ہے اور اللہ کے بندے بھائی بھائی بننے کا حکم ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر ہے، سند یا نسبت نہیں اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ³⁷
• وہ ایک قول نبی کی طرف منسوب کرتے ہیں کہ حسد نیکیوں کو اس طرح کھاتا ہے جیسے آگ لکڑی کو، اور دوسرا قول ان تین چیزوں کے بارے میں جن سے کوئی نہیں بچتا: بدگمانی، بدشگونی اور حسد۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں خبروں کی سند نہیں اور دوسری کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{37 38}
• وہ کہتے ہیں کہ حسد کا ایک سبب لوگوں کا دین کی حقیقت سے دور ہونا ہے، تب انسان اپنی خواہشوں کا غلام بن کر دوسروں کے پاس کی چیز چاہتا ہے، اور دوسرا سبب اللہ سے بدگمانی اور اس پر توکل نہ ہونا ہے۔ یہ ان کی توجیہ ہے۔ ^{39 40}
• وہ دنیا کی دھوکے والی نمود کو بھی اسباب میں شمار کرتے ہیں، کہ آدمی وہ منصب چاہے جو کسی اور کے پاس ہے اور خود کو زیادہ حق دار سمجھے، اور کہتے ہیں کہ حاسد ہمیشہ گلاس کا خالی آدھا حصہ دیکھتا ہے۔ یہ ان کی مثال ہے۔ ^{41 42}
• وہ قرآنی علاج کا حصہ یہ بتاتے ہیں کہ اللہ لوگوں کو مال جمع کرنے میں نہیں بلکہ اپنے پاس کی چیز میں مقابلے کی دعوت دیتا ہے، اور ایک قول کا ذکر کرتے ہیں کہ دنیا اللہ کے نزدیک کچھ وزن نہیں رکھتی۔ ⁦(نیڈز سورس: قول کے الفاظ بگڑے ہوئے ہیں اور اس کی سند نہیں)⁩ ^{43 44}
• وہ سلف کے آخرت میں مقابلے کی مثال دیتے ہیں کہ عمر نے آدھا مال دیا اور ابو بکر نے سارا مال دے دیا۔ ⁦(نیڈز سورس: واقعے کی سند نہیں اور ان کے کلام میں اس کی تفصیل نہیں)⁩ ⁴⁵
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ جب کسی کے پاس نعمت دیکھے تو اللہ کی حکمت سے بدگمانی کے بجائے اللہ سے مانگے، دل میں توحید کو خالص کرے اور جان لے کہ حسد اس میں کینہ اور بیماری ہی بڑھاتا ہے۔ ^{46 47}
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ جس کے بارے میں گمان ہو کہ وہ حسد کرتا ہے، خصوصاً رشتے دار، اس کے ساتھ بھلائی کی جائے، اور اللہ کے اس حکم سے استدلال کرتے ہیں کہ برائی کو اس چیز سے ٹالو جو بہتر ہو۔ دیکھیے فصلت، آیت 34۔ ^{47 48}
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ مسلمان معوذتین سے پناہ مانگے اور اپنے بچوں کو سونے سے پہلے انہیں پڑھنا سکھائے، ہتھیلیوں میں تین بار پھونک کر چہرے اور جسم پر ہاتھ پھیرے۔ دیکھیے الفلق، آیت 1 اور الناس، آیت 1۔ ⁦(نیڈز سورس: بیان کردہ طریقے کا کسی روایت سے حوالہ نہیں)⁩ ^{48 49}

• وہ اخلاص کو دلوں کے عجائب میں سے ایک صفت کے طور پر پیش کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ اللہ کا ایک راز ہے جو وہ اس بندے کے دل میں رکھتا ہے جس سے راضی ہو اور جسے چاہے۔ ^{50 51}
• وہ کہتے ہیں کہ انسان یا مخلص ہوتا ہے یا مشق کر کے مخلص بنتا ہے، اور شیطان مخلص کے قریب نہیں آتا، اور مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ نبی نے عمر سے فرمایا کہ شیطان انہیں کسی راستے پر چلتا دیکھے تو دوسرا راستہ لے لیتا ہے۔ دیکھیے الحجر، آیت 40 اور یوسف، آیت 24۔ ⁦(نیڈز سورس: عمر سے متعلق خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{51 52}
• وہ اخلاص کے تین راز گنواتے ہیں: بندے کو اس کا علم نہیں ہوتا تاکہ وہ اس سے دھوکے میں نہ آئے، نیکیاں لکھنے والا فرشتہ اسے نہیں دیکھتا کیونکہ یہ بندے اور رب کے درمیان راز ہے، اور شیطان اس میں داخل نہیں ہو سکتا۔ یہ ان کی گنتی ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: پہلے راز کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{52 53}
• وہ کہتے ہیں کہ علما کی تعریفیں ایک ہی معنی پر ختم ہوتی ہیں کہ مسلمان کا ہر حرکت و سکون میں، ظاہر ہو یا باطن، مقصد اللہ کی رضا ہو، لوگوں سے نہ بدلہ چاہے نہ شکریہ۔ دیکھیے الانسان، آیت 9۔ ^{53 54}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ فضل بن زید نے ابو عبد اللہ سے، جنہیں وہ امام احمد بن حنبل بتاتے ہیں، نیت کے بارے میں پوچھا تو جواب ملا کہ آدمی اپنے نفس کا علاج کرے تاکہ اپنے عمل سے اللہ کے سوا کچھ نہ چاہے۔ ⁦(نیڈز سورس: پوچھنے والے کا نام خودکار تحریر کے مطابق ہے اور اس کی قرأت بگڑی ہوئی ہے، اور خبر کی سند نہیں)⁩ ⁵⁵
• وہ اس بدکار عورت کی مثال دیتے ہیں جس نے کتے کو پانی پلایا تو اللہ نے اسے بخش دیا، اور اس آدمی کی جس نے راستے سے کانٹے دار ٹہنی ہٹائی تو اللہ نے اسے بخش دیا، اور کہتے ہیں کہ عمل چھوٹا تھا مگر اخلاص نے اسے بڑا کر دیا۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں قصے مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں)⁩ ^{55 56 57}
• وہ کہتے ہیں کہ صحابہ نے اخلاص کو اپنے عمل اور قول میں عملی طور پر دکھایا، اور ایوب سختیانی کی مثال دیتے ہیں جو درس میں روتے تو آستین سے چہرہ ڈھانپ کر کہتے کہ زکام ہے، اور رات کی نماز چھپاتے یہاں تک کہ فجر کے وقت آواز بلند کرتے گویا ابھی جاگے ہوں۔ ⁦(نیڈز سورس: ایوب سختیانی کی خبر کی سند نہیں اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{57 58 59}
• وہ کہتے ہیں کہ بندہ مخلص ہو جائے تو ریا، شہرت اور نمود کی محبت اس سے دور ہو جاتی ہے، اور ناظرین کو دعوت دیتے ہیں کہ صدقے، روزے، قیام اور تلاوتِ قرآن میں اپنے اخلاص کو جانچیں۔ ^{60 61}

• وہ عبد اللہ بن عمر رضی اللہ عنہو بن العاص سے روایت کرتے ہیں کہ نبی نے فرمایا کہ قیامت کے دن میری امت کے ایک آدمی کو تمام مخلوق کے سامنے پکارا جائے گا اور اس کے سامنے ننانوے دفتر کھولے جائیں گے، ہر ایک حدِ نظر تک؛ پوچھا جائے گا کیا تو ان میں سے کسی کا انکار کرتا ہے، وہ کہے گا نہیں؛ پھر ایک پرچی نکالی جائے گی جس پر دونوں گواہیاں ہیں، اسے ایک پلڑے میں اور دفتروں کو دوسرے میں رکھا جائے گا تو دفتر ہلکے ہو کر اٹھ جائیں گے اور پرچی بھاری ہو گی۔ ⁦(نیڈز سورس: اس کتاب کا نام نہیں لیا جس میں یہ حدیث ہے، مفہوم کے طور پر بیان کی اور جانچی نہیں گئی)⁩ ^{62 63 64}
• وہ ابن القیم سے نقل کرتے ہیں کہ اعمال اپنی شکل اور تعداد سے نہیں بلکہ دلوں کی کیفیت سے فضیلت پاتے ہیں، چنانچہ عمل کی صورت ایک ہو سکتی ہے اور دونوں میں فرق آسمان و زمین جتنا ہو سکتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن القیم سے نقل کا کسی کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ^{64 65}
• وہ کہتے ہیں کہ پرچی ایک چھوٹا سا کاغذ ہے جو پلڑے کو بھاری کر دیتا ہے کیونکہ اللہ کے نام سے بھاری کوئی چیز نہیں۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ⁶⁵
• ان کی رائے ہے کہ سچا مسلمان توحید کی گواہی سچائی سے دیتا ہے اور اس کے تقاضے پر عمل کرتا ہے، اور اس کی مثال دیتے ہیں کہ کوئی اسے کہے اور پھر کہے کہ فلاں ڈاکٹر نہ ہوتا تو اللہ میری بیٹی کو شفا نہ دیتا، یا مخلوق سے ڈرے اور خالق سے نہ ڈرے، اور کہتے ہیں کہ یہ لا الٰہ الا اللہ کی حقیقت نہیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{66 67 68}
• وہ مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ نبی نے ایک آدمی کو جنت میں گھومتے دیکھا کیونکہ اس نے سڑک کے کنارے سے ایک درخت کاٹا تھا جو مسلمانوں کو تکلیف دیتا تھا، اور کہتے ہیں کہ مخلص آدمی جو تکلیف دیکھے اسے راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{69 70}
• وہ اس شخص پر تنقید کرتے ہیں جو گاڑی کی کھڑکی کھول کر کاغذ باہر پھینکتا ہے، اور کہتے ہیں کہ وہ سچا مسلمان نہیں جو اخلاص جانتا ہو، اور اسی طرح اس ملازم پر جو لمبی قطار کو سستی سے انتظار میں چھوڑ دیتا ہے۔ یہ ان کا ایک خاص طرزِ عمل پر نقطۂ نظر ہے، عجائب گھر کا فیصلہ نہیں۔ ^{70 71}
• وہ ہر مسلمان کو دعوت دیتے ہیں کہ اپنے آپ سے پوچھے کون سے اعمال ایسے ہیں جنہیں وہ چاہتا ہے کوئی نہ دیکھے اور کون سے وہ جو چاہتا ہے لوگ دیکھیں، اور کہتے ہیں کہ نماز، زکوٰۃ اور حج جیسے ظاہری اعمال لوگ دیکھتے ہیں مگر اندر کا اخلاص سب سے اہم ہے۔ ⁷²

• وہ کہتے ہیں کہ اللہ کا خوف بندگی کی سب سے بڑی اور سب سے نفع بخش منزلوں میں سے ہے اور ہر انسان پر فرض ہے۔ دیکھیے آل عمران، آیت 175 اور الرحمن، آیت 46۔ ⁷³
• وہ علما کی طرف سے خوف کی تعریفیں بیان کرتے ہیں: ہر سانس پر سزا کا انتظار، احکام کے علم کی قوت، معلوم یا گمان شدہ تکلیف سے نفس کا چوکنا ہونا، اور اپنے گناہوں کے علم سے باطن کی بے چینی، اور کہتے ہیں کہ جو اللہ سے ڈرتا ہے وہ اسی کی طرف بھاگتا ہے۔ دیکھیے الذاریات، آیت 50۔ ⁦(نیڈز سورس: تعریف کے آغاز میں قرأت بگڑی ہوئی ہے اور وہ تعریفوں کو کسی کی طرف منسوب نہیں کرتے)⁩ ^{74 75 76 77}
• وہ کہتے ہیں کہ صحابہ میں خوف زیادہ مضبوط تھا، اور مفہوم کے طور پر نبی کا قول ذکر کرتے ہیں کہ میں تم میں اپنے رب سے سب سے قریب اور سب سے زیادہ ڈرنے والا ہوں۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ⁷⁷
• وہ کہتے ہیں کہ خوف جس دل میں بس جائے وہ شہوتوں کی جگہیں جلا دیتا ہے، اور بیان کرتے ہیں کہ عمر اپنی انگلی آگ کے قریب لے جا کر کہتے کیا تم اسے برداشت کر سکتے ہو اے ابن خطاب، پھر رات کو نماز کے لیے کھڑے ہوتے، اور ایک قاری سے تیرے رب کے عذاب کے بارے میں آیت سنی تو بے ہوش ہو گئے۔ دیکھیے الطور، آیت 7۔ ⁦(نیڈز سورس: عمر کی خبر کی سند نہیں اور مفہوم کے طور پر ہے)⁩ ⁷⁸
• وہ خوف کو قابلِ تعریف میں بانٹتے ہیں جو بندے اور حرام کے درمیان رکاوٹ بنتا ہے، اور قابلِ مذمت میں جو ناامیدی تک پہنچ جائے، اور ابن تیمیہ سے نقل کرتے ہیں کہ خوف وہ ہے جو تمہیں اللہ کے حرام سے روکے۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن تیمیہ سے نقل کا کسی کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ⁷⁹
• وہ خوف کو واجب میں بانٹتے ہیں جو فرائض کرنے اور حرام چھوڑنے پر ابھارتا ہے، اور مستحب میں جو مستحبات کرنے اور مکروہات چھوڑنے پر ابھارتا ہے۔ یہ ان کی تقسیم ہے۔ ^{79 80}
• وہ دل کو پھر اس پرندے سے تشبیہ دیتے ہیں جس کا سر محبت اور دو بازو امید اور خوف ہیں، اور کہتے ہیں کہ انسان صحت میں خوف کی طرف اور عمر بڑھنے پر امید کی طرف مائل ہوتا ہے۔ یہ ان کی تشبیہ ہے۔ ^{80 81}
• وہ ایک قول ذکر کرتے ہیں کہ جو اللہ کی عبادت صرف محبت سے کرے وہ زندیق ہے، جو صرف خوف سے کرے وہ خوارج میں سے ہے، جو صرف امید سے کرے وہ مرجئہ میں سے ہے، اور جو امید اور خوف دونوں جمع کرے وہ مومن موحد ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: قول کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ⁸²
• وہ خوف کی صورتیں گنواتے ہیں: راستے سے بھٹکے ہوئے کا خوف، عبادت گزار کا اس بات کا خوف کہ اس کا روزہ اور زکوٰۃ قبول نہ ہو اور خاتمہ اچھا نہ ہو، اور اس بات کا خوف کہ وہ لاعلمی میں اپنے بچوں یا بیوی پر ظلم کر رہا ہو۔ ^{83 84 85 86}
• وہ ایسے اشعار پیش کرتے ہیں کہ آدمی پہلے خود سے آغاز کرے اور دوسروں کو روکنے سے پہلے خود کو روکے، اور کہتے ہیں کہ دل سے خوف کا ختم ہو جانا بڑی مصیبت ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: اشعار کسی شاعر سے منسوب نہیں اور نقل نہیں کیے گئے)⁩ ^{87 88}

• وہ اس آیت سے آغاز کرتے ہیں جس میں ان مومنوں کی تعریف ہے جن سے کہا گیا کہ لوگ تمہارے خلاف جمع ہو گئے ہیں ان سے ڈرو تو اس نے انہیں ایمان میں اور بڑھا دیا۔ دیکھیے آل عمران، آیت 173۔ ⁸⁹
• وہ ان چیزوں کو گنواتے ہیں جو دل میں خوف پیدا کرتی ہیں: آدمی اللہ کی عظمت اور بڑائی کا اعتراف کرے، اور اطاعت میں کوتاہی اور نافرمانی میں پڑنے سے ڈرے۔ یہ ان کی گنتی ہے۔ ^{90 91}
• وہ کہتے ہیں کہ آدمی اپنے اوپر اللہ کی نعمتوں کو دیکھے، اور بیان کرتے ہیں کہ جب سلف پر دنیا تنگ ہوتی تو وہ بیماروں، قبرستانوں اور قیدخانوں کے پاس جاتے اور صحت، زندگی اور آزادی پر اللہ کا شکر ادا کرتے۔ ⁦(نیڈز سورس: سلف کے بارے میں خبر عمومی ہے، نام یا سند نہیں)⁩ ^{91 92}
• وہ موت کی یاد کو بھی ان میں شمار کرتے ہیں، کہ آدمی ہر نماز کو اپنی آخری نماز سمجھے، اور توبہ کی تجدید کے بارے میں اشعار پڑھتے ہیں کہ موت آ پہنچی ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: اشعار کسی شاعر سے منسوب نہیں اور نقل نہیں کیے گئے)⁩ ^{92 93}
• وہ قرآن میں غور اور پچھلے ظالموں کے انجام پر غور اور نفل عبادات کی پابندی کو بھی شمار کرتے ہیں، اور اس حدیثِ قدسی کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ بندہ نفلوں سے میرے قریب ہوتا رہتا ہے یہاں تک کہ میں اس سے محبت کرتا ہوں۔ ⁦(نیڈز سورس: حدیث مفہوم کے طور پر ہے، سند یا نسبت نہیں)⁩ ⁹⁴
• وہ نیک لوگوں کی مجلس میں بیٹھنے کی نصیحت کرتے ہیں جو اللہ کی یاد دلائیں، اور کہتے ہیں کہ دنیا میں اللہ کے لیے محبت کرنے والوں کی مجلسوں کے سوا کوئی خیر باقی نہیں رہی۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ⁹⁵
• وہ ناظر کو دعوت دیتے ہیں کہ خود کو آزمائے: کام پر دیر سے پہنچ کر مینیجر کو جواب دینے کا خوف زیادہ ہے یا اللہ کے اسے گناہ میں دیکھنے کا، اور کہتے ہیں کہ اللہ دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے، صورتوں اور لباس کو نہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: آخری فیصلہ مفہوم کے طور پر ہے اور اس کی نسبت نہیں)⁩ ^{96 97}
• وہ کمزور خوف کی علامات گنواتے ہیں: نمازیں مؤخر کرنا، جھوٹ، غیبت و چغلی، لوگوں کی عزتوں پر بات کرنا اور اللہ کی نعمتیں بھول جانا، اور دعا کرتے ہیں کہ اللہ دلوں کو اپنے دین اور اطاعت پر ثابت رکھے۔ ^{97 98 99}
• وہ ناظر سے کہتے ہیں کہ دیکھے کہ خوف نے اسے حرام، سود، یتیموں کا مال کھانے، لوگوں پر ظلم کرنے اور زکوٰۃ میں کوتاہی سے روکا یا نہیں، تاکہ جانے کہ وہ اللہ سے ڈرتا ہے یا نہیں۔ ⁹⁹

• وہ اس پریشان انسان کا موازنہ کرتے ہیں جو آنے والے کل اور مستقبل سے ڈرتا ہے اس شخص سے جس نے اپنا معاملہ اپنے خالق کو سونپ دیا، اور بیان کرتے ہیں کہ عبد المطلب نے ابرہہ سے کہا کہ اونٹوں کا ایک مالک ہے اور گھر کا بھی ایک رب ہے جو اس کی حفاظت کرے گا۔ ⁦(نیڈز سورس: عبد المطلب کا ابرہہ سے کہنا مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{100 101}
• وہ کہتے ہیں کہ متوکل اندرونی امن محسوس کرتا ہے اور بے چینی کی دواؤں کے بغیر سوتا ہے، اور ان کی رائے ہے کہ جو بے چینی کی دوائیں اور سکون آور گولیاں لیتا ہے اس کے دل سے توکل اڑ چکا ہوتا ہے۔ یہ ان کی رائے ہے، طبی مشورہ نہیں، اور عجائب گھر اسے اختیار نہیں کرتا۔ ^{101 102}
• وہ کہتے ہیں کہ مسلمان اسباب اختیار کرتا ہے اور اسباب کے رب پر بھروسا کرتا ہے، اور بیان کرتے ہیں کہ غار میں ابو بکر نے کہا کہ اگر کوئی اپنے قدموں کے نیچے دیکھ لے تو ہمیں دیکھ لے گا تو نبی نے فرمایا کہ ان دو کے بارے میں تمہارا کیا گمان ہے جن کا تیسرا اللہ ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: غار کا قصہ مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{102 103}
• وہ اس آیت سے استدلال کرتے ہیں جس میں ان لوگوں کا ذکر ہے جن سے کہا گیا کہ لوگ تمہارے خلاف جمع ہو گئے ہیں تو انہوں نے کہا ہمارے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے۔ دیکھیے آل عمران، آیت 173۔ ^{103 104}
• وہ ایک عالم کا قول، ان کا نام لیے بغیر، نقل کرتے ہیں کہ توکل اللہ سے حسنِ ظن ہے، اور اس سے پوچھتے ہیں جو اپنی عقل، علم، قبیلے اور منصب پر بھروسا کرتا ہے کہ جب تو ماں کے پیٹ میں تھا تو تجھے کس نے رزق دیا۔ ⁦(نیڈز سورس: قول کے کہنے والے کا نام نہیں)⁩ ^{104 105}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ اسماعیل کی والدہ ہاجرہ صفا اور مروہ کے درمیان دوڑیں، اور جب انہوں نے اسباب ختم کر دیے تو اللہ نے جبریل کو حکم دیا کہ زمین پر اپنا پر مارے تو زمزم پھوٹ پڑا، اور بیت اللہ کے پاس ابراہیم کی دعا سے استدلال کرتے ہیں۔ دیکھیے ابراہیم، آیت 37۔ ⁦(نیڈز سورس: ہاجرہ اور زمزم کے قصے کی سند نہیں)⁩ ^{105 106}
• وہ توکل کی شرح یوں کرتے ہیں کہ آدمی اسباب اختیار کرے پھر معاملہ اللہ پر چھوڑ دے، اور مثال دیتے ہیں اس طالب علم کی جو پڑھتا ہے اور اسباق میں حاضر ہوتا ہے پھر بھروسا کرتا ہے، اور بدر میں نبی کی جنہوں نے صفیں ترتیب دیں، کنویں بند کیے اور پھر دعا کے لیے کھڑے ہوئے۔ ⁦(نیڈز سورس: بدر کی تفصیلات کی سند نہیں اور وہ انہیں مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں)⁩ ^{106 107 108}
• وہ کہتے ہیں کہ جو سال بھر سوئے پھر کہے کہ میں اللہ پر توکل کرتا ہوں وہ حقیقت میں متوکل نہیں، کہ توکل کا پھل اللہ کی محبت ہے کیونکہ وہ متوکلین سے محبت کرتا ہے، اور ایک عبارت نقل کرتے ہیں کہ جب روکنے میں سمجھ عطا ہو جائے تو روکنا ہی عطا بن جاتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: عبارت کا ماخذ نہیں بتایا)⁩ ^{108 109 110}
• وہ وعدہ کرتے ہیں کہ آنے والی قسطیں توکل کے درجات اور ثمرات پر ہوں گی۔ ¹¹⁰

• وہ کہتے ہیں کہ توکل کا ایک ثمر یہ ہے کہ اس کے بغیر ایمان پورا نہیں ہوتا، اور آیت گویا کہتی ہے کہ اگر تم مومن ہو تو اللہ ہی پر بھروسا کرو۔ دیکھیے المائدہ، آیت 23۔ ¹¹¹
• وہ ثمرات میں نفس کے اطمینان اور دل کے سکون کو گنتے ہیں، جس میں نہ بے چینی ہوتی ہے نہ تناؤ۔ ^{111 112}
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ متوکل کو ہر چیز میں کافی ہوتا ہے اور اس کے دشمن اس تک وہی پہنچاتے ہیں جو اللہ نے لکھ دیا، اور اس آیت سے استدلال کرتے ہیں کہ جو اللہ پر بھروسا کرے اللہ اس کے لیے کافی ہے۔ دیکھیے الطلاق، آیت 3۔ ^{112 113 114}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ جب آدمی گھر سے نکلتا ہے تو دو فرشتے اس کے ساتھ ہو جاتے ہیں: جب وہ بسم اللہ کہتا ہے تو وہ کہتے ہیں تجھے ہدایت دی گئی، جب لا حول ولا قوۃ الا باللہ کہتا ہے تو کہتے ہیں تو بچا لیا گیا، اور جب میں نے اللہ پر بھروسا کیا کہتا ہے تو کہتے ہیں تیری کفایت ہو گئی، پھر شیطان اپنے ساتھی سے کہتا ہے اس آدمی سے کیا چاہتا ہے جسے ہدایت، حفاظت اور کفایت مل گئی۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر ہے، سند یا کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ^{115 116}
• وہ گھر سے نکلتے وقت کی ایک دعا کا ذکر کرتے ہیں جس میں بھٹکنے یا بھٹکائے جانے، ظلم کرنے یا ظلم سہنے، اور جہالت کرنے یا جہالت کا نشانہ بننے سے اللہ کی پناہ مانگی جاتی ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: دعا مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ¹¹⁶
• وہ کہتے ہیں کہ توکل فائدہ لانے اور نقصان ہٹانے کے سب سے بڑے اسباب میں سے ہے، اور یاد دلاتے ہیں کہ ابراہیم نے جب کہا کہ میرے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے تو اللہ نے آگ سے کہا کہ ٹھنڈی اور سلامتی والی ہو جا، اور صحابہ نے جب ان سے کہا گیا کہ لوگ جمع ہو گئے ہیں تو یہی کہا اور اللہ کی نعمت کے ساتھ لوٹے۔ دیکھیے الانبیاء، آیت 69 اور آل عمران، آیت 173۔ ¹¹⁷
• وہ ابن القیم سے نقل کرتے ہیں کہ بندہ جب اللہ پر توکل کرتا ہے تو اس کا رب اس کا کارساز بن جاتا ہے اور اس تک خیر ہی آتی ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن القیم سے نقل کا کسی کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ¹¹⁸
• وہ کہتے ہیں کہ مال لوٹائی جانے والی امانت ہے، عقل غلطی بھی کرتی ہے اور درست بھی، اور منصب والے رشتے دار مر سکتے ہیں یا برطرف ہو سکتے ہیں، جبکہ اللہ پر توکل باقی رہتا ہے اور اس کے ساتھ بندگی کی علامات ظاہر ہوتی ہیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{119 120}
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ متوکلین سے محبت کرتا ہے اور توکل دل میں قوت اور ثابت قدمی لاتا ہے جس سے انسان اور جن شیطانوں کا مقابلہ کیا جاتا ہے، اور ناظرین کو دعوت دیتے ہیں کہ اللہ پر ویسا ہی توکل کریں جیسا کرنے کا حق ہے۔ ^{120 121}

• اس قسط کی خودکار تحریر دسویں قسط سے تقریباً لفظ بہ لفظ ملتی ہے، اس لیے یہاں اسے اپنے اوقات کے ساتھ مختصراً درج کیا گیا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: معلوم نہیں کہ ذخیرے میں ریکارڈنگ دہرائی گئی ہے یا شیخ نے وہی گفتگو دوبارہ کی، اور سن کر جانچا نہیں گیا)⁩ ^{122 123}
• وہ توکل کے ثمرات بیان کرتے ہیں: ایمان توکل کے بغیر پورا نہیں ہوتا، نفس کا اطمینان، اور اللہ کا متوکل کے لیے کافی ہونا۔ دیکھیے المائدہ، آیت 23۔ ^{123 124 125}
• وہ دو فرشتوں کی خبر دہراتے ہیں جو آدمی کے گھر سے نکلتے وقت اس کے ساتھ ہوتے ہیں اور شیطان کی اپنے ساتھی سے بات، اور ابراہیم اور صحابہ کا قول کہ ہمارے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے۔ دیکھیے الانبیاء، آیت 69۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{126 127 128}
• وہ ابن القیم کا قول اور یہ بات دہراتے ہیں کہ مال لوٹائی جانے والی امانت ہے، پھر یہ کہ اللہ متوکلین سے محبت کرتا ہے اور انہیں قوت و ثابت قدمی دیتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن القیم سے نقل کا حوالہ نہیں)⁩ ^{129 130 131}

• وہ دو آیتوں سے آغاز کرتے ہیں، ایک یہ کہ اللہ زمین میں تکبر کرنے والوں کو اپنی نشانیوں سے پھیر دیتا ہے، دوسری یہ کہ وہ ہر متکبر سرکش کے دل پر مہر لگا دیتا ہے، اور مہر کی شرح یوں کرتے ہیں کہ دل کو ایک پردہ یا سیاہ زنگ گھیر لیتا ہے۔ دیکھیے الاعراف، آیت 146 اور غافر، آیت 35۔ ¹³²
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ متکبروں کو پسند نہیں کرتا جو لوگوں کو اوپر سے یوں دیکھتے ہیں جیسے وہ کسی اور مٹی کے ہوں، اور مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ نبی نے فرمایا تم سب آدم کی اولاد ہو اور آدم مٹی سے تھے، اور کسی عربی کو عجمی پر تقویٰ کے سوا فضیلت نہیں۔ دیکھیے النحل، آیت 23۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ¹³³
• وہ حدیثِ قدسی مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں کہ بڑائی میری چادر اور عظمت میرا تہبند ہے، جو ان میں مجھ سے جھگڑے میں اسے جہنم میں ڈال دوں گا۔ ⁦(نیڈز سورس: حدیث مفہوم کے طور پر ہے، سند یا نسبت نہیں)⁩ ¹³⁴
• وہ تکبر کی صورتیں گنواتے ہیں: پیروکاروں اور حامیوں پر، مال پر، رشتہ داروں اور قبیلے پر، اور علم پر، اور مال پر اترانے والے سے پوچھتے ہیں کہ جب تو ماں کے پیٹ سے ننگا پیدا ہوا تھا تو مال کس نے دیا، اور کہتے ہیں کہ مال امانت و خلافت ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: خلافت سے متعلق جس آیت کی طرف اشارہ کیا اس کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{134 135}
• وہ مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ اللہ اس کی طرف نہیں دیکھتا جو غرور سے اپنا تہبند گھسیٹے، اور کہتے ہیں کہ اصل بات دل کی ہے اور جس کے دل میں ذرہ برابر تکبر ہو وہ جنت میں داخل نہیں ہوتا۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں خبریں مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ¹³⁶
• وہ مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ ایک آدمی نے نبی سے کہا کہ مجھے پسند ہے کہ میرا لباس اور جوتے اچھے ہوں تو فرمایا کہ اللہ خوبصورت ہے اور خوبصورتی کو پسند کرتا ہے، اور تکبر حق کو ٹھکرانا اور لوگوں کو حقیر جاننا ہے، اور حق ٹھکرانے کی شرح یہ کرتے ہیں کہ اسے قبول نہ کرنا اور اپنے خاندان کی وجہ سے لوگوں کو حقارت سے دیکھنا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ¹³⁷
• وہ کہتے ہیں کہ تکبر کبیرہ گناہوں کا باپ اور پہلا گناہ ہے جس سے اللہ کی نافرمانی ہوئی، جب اللہ نے فرشتوں کو آدم کو سجدے کا حکم دیا تو سب نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے جس نے انکار کیا اور تکبر کیا۔ دیکھیے البقرہ، آیت 34۔ ^{138 139}
• وہ اس آدمی کی مثال دیتے ہیں جو اپنی بیوی پر تکبر کرتا ہے جسے وہ ناقص اور بے وقعت سمجھتا ہے، اور اپنے سسرال والوں اور کم علم و کم مال رشتے داروں پر، اور اسے بڑی مصیبت کہتے ہیں۔ یہ ان کا ایک ایسے رویے کا بیان ہے جس پر وہ تنقید کرتے ہیں۔ ¹³⁹
• وہ کہتے ہیں کہ شریف نسب اچھی چیز ہے مگر بہتر یہ ہے کہ خاندان کا اخلاق معاملات میں ظاہر ہو، اور مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ ابو ذر نے ایک آدمی کو اس کی ماں کا طعنہ دیا تو نبی نے فرمایا کہ تم میں جاہلیت کا اثر ہے، اور بلال کعبہ کی چھت پر کھڑے ہو کر اذان دیتے تھے۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں خبریں مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں اور دوسری کے ساتھ آنے والے نام کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{140 141}
• وہ وعدہ کرتے ہیں کہ اگلی قسط تکبر کے علاج پر ہو گی۔ ^{141 142}

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط تکبر پر تھی، اور کہتے ہیں کہ اس کا علاج اس سے شروع ہوتا ہے کہ آدمی کو یقین ہو کہ وہ متکبر ہے اور اپنے ساتھ صاف گوئی کرے، جیسے مریض اپنی بیماری مان لیتا ہے۔ ^{143 144}
• وہ کہتے ہیں کہ دل سے تکبر کو دور کرنا فرضِ عین ہے اور اس کا علاج تمناؤں سے نہیں بلکہ تدبیر سے ہوتا ہے، اور علما سے نقل کرتے ہیں کہ علاج کے دو مقام ہیں: تکبر کے درخت کو جڑ سے کاٹنا، اور ان اسباب کو ہٹانا جن پر آدمی اتراتا ہے۔ ^{145 146}
• وہ جڑ کاٹنے کو علم اور عمل دونوں بناتے ہیں: آدمی جانے کہ اللہ ہی اسے رزق دیتا ہے، وہ کمزور بندہ ہے اور اللہ لطیف و جلیل رب ہے، اور عظمت و بڑائی صرف اللہ کو زیب دیتی ہے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: عبارت کے ایک حصے کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{146 147 148}
• وہ کہتے ہیں کہ متکبر جاہل ہے کیونکہ وہ اپنے آپ کو وہ دیتا ہے جو اس کا نہیں: ہر مالدار سے بڑا مالدار ہے اور ہر طاقتور سے بڑا طاقتور، اور آدمی کو صرف اللہ کی بندگی پر فخر کرنا چاہیے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{149 150}
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ آدمی خود کو یاد دلائے کہ مال، کوشش، عزت اور نسب سب اللہ کی طرف سے ہیں اور وہ مٹی اور حقیر پانی سے بنا ہے، اس لیے ان میں کوئی چیز تکبر کا جواز نہیں۔ دیکھیے السجدہ، آیت 8۔ ^{151 152}
• وہ کہتے ہیں کہ دنیا ایک دن تمہارے حق میں اور ایک دن تمہارے خلاف ہوتی ہے، اور پہلے علامات کا اور پھر بیماری کا علاج کرنے سے دل میں تکبر کی جگہ تواضع آ جاتی ہے۔ ^{152 153}
• وہ کہتے ہیں کہ قیامت کے دن لوگ متکبروں کو روندیں گے، اور دعا کرتے ہیں کہ اللہ تواضع دے اور ہمیں مومنوں کے سامنے نرم اور کافروں پر سخت بنائے۔ دیکھیے المائدہ، آیت 54۔ ⁦(نیڈز سورس: متکبروں کے روندے جانے کی خبر کی سند نہیں اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{153 154}

• وہ نبوی قول مفہوم کے طور پر ذکر کر کے آغاز کرتے ہیں کہ ہر آدم کا بیٹا خطا کار ہے اور بہترین خطا کار وہ ہیں جو توبہ کرتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ¹⁵⁵
• وہ کہتے ہیں کہ صحیحین میں ثابت ہے کہ اللہ کو اپنے مومن بندے کی توبہ پر اس آدمی سے زیادہ خوشی ہوتی ہے جس کی سواری، جس پر اس کا کھانا پینا تھا، بیابان میں گم ہو گئی اور وہ مایوس ہو گیا پھر اسے پا لیا؛ روایت کا ایک حصہ خودکار تکرار میں ضائع ہو گیا۔ ⁦(نیڈز سورس: صحیحین کا حوالہ ان کا اپنا ہے اور جانچا نہیں گیا، اور روایت کا درمیانی حصہ پڑھا نہ جا سکا)⁩ ^{156 157}
• وہ ابن القیم سے ایک عارف کی حکایت نقل کرتے ہیں جس نے ایک بچے کو دیکھا جسے اس کی ماں نے گھر سے نکال دیا، وہ روتا کھڑا رہا پھر لوٹا، دہلیز پر رخسار رکھ کر سو گیا، تو ماں نکلی، اسے گلے لگایا اور کہا میرے پاس سے کہاں جاؤ گے اور میرے سوا تمہارا کون ہے، اور وہ اسے توبہ کرنے والے بندے پر اللہ کی رحمت کی مثال بناتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: حکایت کا کسی کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ^{158 159 160}
• وہ کہتے ہیں کہ جو اپنے اعضا یا دل سے گناہ کرے وہ جلدی لوٹے، کیونکہ اللہ ہم پر ہمارے والدین سے زیادہ مہربان ہے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{160 161}
• وہ حدیثِ قدسی مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں کہ بندے کے گناہ آسمان کے بادلوں تک پہنچ جائیں پھر وہ اللہ کے پاس کسی کو شریک کیے بغیر آئے تو اللہ اتنی ہی بڑی مغفرت کے ساتھ ملتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: حدیث مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ¹⁶¹
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ توبہ کرنے والے کی برائیوں کو نیکیوں سے بدل دیتا ہے اور دنیا میں اس پر پردہ ڈالتا ہے تاکہ گواہوں کے سامنے رسوا نہ ہو، اور بیان کرتے ہیں کہ ابو بکر دعا کرتے تھے کہ اللہ جس پر دنیا میں پردہ ڈالے قیامت کے دن اسے رسوا نہ کرے۔ دیکھیے الفرقان، آیت 70۔ ⁦(نیڈز سورس: ابو بکر کی دعا کی خبر کی سند نہیں)⁩ ^{162 163 164}
• وہ توبہ کی چار شرطیں گنواتے ہیں: گناہ چھوڑنا، ندامت، دوبارہ نہ کرنے کا عزم، اور حقوق ان کے مالکوں کو لوٹانا خواہ مادی ہوں یا معنوی، اور اعضا کے گناہ جیسے حرام کی طرف دیکھنا، غیبت، چغلی، تہمت، گالی اور فحش گوئی گنواتے ہیں۔ ^{164 165 166}
• وہ کہتے ہیں کہ گناہ چھوڑنا اس سے توبہ کرنے سے زیادہ واجب ہے، اور جلدی استغفار توبہ کی قبولیت کی شرط ہے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{166 167}

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط توبہ پر تھی، اور کہ اللہ بندے کی توبہ پر خوش ہوتا ہے حالانکہ مخلوق کی اطاعت اس کی بادشاہی میں کچھ نہیں بڑھاتی اور نافرمانی کچھ نہیں گھٹاتی۔ ⁦(نیڈز سورس: یہ مفہوم وہ اپنی طرف سے بغیر سند کے بیان کرتے ہیں)⁩ ^{168 169}
• وہ انسان کی صفات اور رویوں کو چار شاخوں میں بانٹتے ہیں: ربوبی جیسے تکبر اور برتری، شیطانی جیسے حسد، بغض، چال، دھوکا، مکر، فریب، نفاق اور برائی کا حکم دینا، بہیمی جیسے پیٹ اور شہوت کی حرص اور اس سے نکلنے والی باتیں، اور درندہ صفت جیسے غصہ، کینہ اور لوگوں پر قتل، مار، ایذا یا مال چھیننے کی صورت میں چڑھ دوڑنا۔ ⁦(نیڈز سورس: وہ اس تقسیم کا ماخذ نہیں بتاتے اور کچھ الفاظ کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{169 170 171 172 173}
• وہ اس مسلمان پر تنقید کرتے ہیں جو اپنے رشتے داروں، پڑوسیوں اور بیوی پر سخت اور دوسروں کے سامنے نرم ہوتا ہے، اور ناظرین کو دعوت دیتے ہیں کہ ان چار شاخوں میں خود کو جانچیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ دیکھیے المائدہ، آیت 54۔ ^{170 173 174}
• وہ مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں کہ جس کے دل میں ذرہ برابر تکبر ہو وہ جنت میں داخل نہیں ہوتا اور حسد نیکیوں کو کھا جاتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں خبریں مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں)⁩ ¹⁷⁴
• وہ اعضا کے گناہوں میں فرق کرتے ہیں جن سے توبہ آسان ہے (زبان خیر کے سوا بند، آنکھ حرام سے بند)، اور دل کے گناہوں سے جیسے تکبر، کینہ، حسد، ریا اور خود پسندی، جو ان کے بقول بدعت اور نفاق کو جنم دیتے ہیں اور آدمی کو توبہ ٹالنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ ^{175 176}
• وہ توبہ ٹالنے سے خبردار کرتے ہیں جیسے یہ کہنا کہ شادی کے بعد یا حج کے بعد توبہ کروں گا، اور کہتے ہیں کہ ہر کام میں جلدی مذموم ہے سوائے پانچ کے، جن میں گناہ سے توبہ، وقت پر نماز اور قرض کی ادائیگی ہیں، اور موسیٰ کے قول سے استدلال کرتے ہیں۔ دیکھیے طہ، آیت 84۔ ⁦(نیڈز سورس: پانچ میں سے باقی چیزوں کی قرأت بگڑی ہوئی ہے اور وہ قول کسی کی طرف منسوب نہیں کرتے)⁩ ^{177 178 179}

• وہ بیان کرتے ہیں کہ ایک آدمی سلف کے ایک عالم کے پاس آیا اور کہا کہ جب بھی توبہ کرنا چاہتا ہوں گناہ کی طرف لوٹ جاتا ہوں، تو انہوں نے پانچ نصیحتیں کیں: اللہ کی نافرمانی ایسی جگہ کرو جہاں وہ تمہیں نہ دیکھے، اس کا رزق نہ کھاؤ، اس کی سرزمین کے باہر نافرمانی کرو، ملک الموت سے کہو مجھے توبہ تک مہلت دو، اور قیامت کے دن کہو میں نے نافرمانی نہیں کی؛ تو اس آدمی نے توبہ کر لی۔ ⁦(نیڈز سورس: عالم کا نام نہیں اور حکایت کی سند نہیں)⁩ ^{180 181 182}
• وہ توبہ کو دو چیزوں سے شروع کرتے ہیں: صالحین کی مجلسوں، قرآن کی تلاوت، عبادات کی پابندی اور قیام اللیل سے ایمانی قوتِ مدافعت کو مضبوط کرنا، اور خود کو معصیت کی جگہوں سے دور رکھنا۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{182 183}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ حسن بصری نے اپنی لونڈی کو بازار میں چھوڑا تو وہ ان سے پہلے گھر پہنچ گئی اور کہا کہ آپ نے مجھے ایسی جگہ چھوڑا جہاں اللہ کا ذکر نہیں ہوتا تھا اور مجھے ڈر ہوا کہ اللہ کا غضب وہاں کے لوگوں پر نازل ہو اور میں ان کے ساتھ ہوں۔ ⁦(نیڈز سورس: حکایت کی سند نہیں اور قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{183 184 185}
• وہ توبہ کے ذرائع گنواتے ہیں: سچی نیت اور اللہ سے دائمی اخلاص کی دعا، گناہ کو ایسا زہر سمجھنا جو نیکیاں کھا جاتا ہے، برے خاتمے کا خوف، اور دل کو ایسی بوتل سے تشبیہ دیتے ہیں جو اللہ کے ذکر سے یا کسی اور چیز سے بھری جاتی ہے۔ دیکھیے یوسف، آیت 24۔ ^{185 186 187}
• وہ کہتے ہیں کہ قبولِ توبہ کی ایک علامت یہ ہے کہ اطاعت کے دروازے آدمی کے سامنے کھل جاتے ہیں بغیر اس کے کہ وہ ان کی طرف چلے، اور معصیت کے دروازے اس پر بند ہو جاتے ہیں چاہے وہ ان کی طرف جائے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{187 188}
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ ہر رات سونے سے پہلے اپنا حساب کرے جیسے کمپنیاں نفع نقصان کا حساب کرتی ہیں، پھر دن بھر نگرانی کرے خاص کر نگاہ نیچی رکھنے میں، اور کہتے ہیں کہ جو دوسروں کی عورتوں کو دیکھتا ہے دوسرے اس کی عورتوں کو دیکھتے ہیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: اس حصے کی قرأت بگڑی ہوئی ہے اور مفہوم کی سند نہیں)⁩ ^{188 189}
• وہ نصیحت کرتے ہیں کہ نگرانی کے بعد نفس کو ملامت کرے، اس سے کہے اے نفس توبہ کر کیونکہ موت آ گئی، اور اس مضمون کے اشعار پڑھتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: اشعار کسی شاعر سے منسوب نہیں اور نقل نہیں کیے گئے)⁩ ¹⁹⁰
• وہ اس دن کی یاد دلاتے ہیں جب مال اور اولاد کام نہیں آئیں گے سوائے اس کے جو اللہ کے پاس سلامت دل لے کر آئے، اور کہتے ہیں کہ گناہ عمر، رزق، بیوی اور اولاد کی برکت مٹا دیتے ہیں۔ دیکھیے الشعراء، آیت 89۔ ¹⁹¹
• وہ شبہات کی جگہوں سے الگ رہنے اور صالحین کی صحبت کی نصیحت کرتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ اصحابِ کہف کے کتے کا قرآن میں ذکر اس لیے ہے کہ وہ ان کے ساتھ رہا، اور ابو لہب کا خاتمہ برے ساتھ کی وجہ سے برا ہوا۔ دیکھیے الکہف، آیت 18۔ ⁦(نیڈز سورس: جو دوسرے نام لیتے ہیں ان کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{191 192}

• وہ ناظرین کا سوال اٹھاتے ہیں کہ کیا اللہ نے میری توبہ قبول کر لی اور کیا اس کی علامات ہیں، اور جواب دیتے ہیں کہ پہلی علامت یہ ہے کہ گناہ کی مٹھاس کڑواہٹ میں بدل جائے اور عبادت، جو بھاری تھی، ہلکی ہو جائے، تو آدمی فجر کی نماز، علم کی مجلسوں اور قرآن سے محبت کرنے لگے۔ ^{193 194}
• وہ دوسری علامت یہ بتاتے ہیں کہ آدمی کو گناہ کی طرف لوٹنے کا سخت خوف ہو، اس لیے وہ ان سے بچے جو اس کی نافرمانی کا سبب تھے اور ان کی صحبت اختیار کرے جو اللہ کی یاد دلائیں، اور اس آیت سے استدلال کرتے ہیں جس میں ثابت قدموں کو خوشخبری ہے کہ نہ ڈرو نہ غم کرو۔ دیکھیے فصلت، آیت 30۔ ^{194 195 196}
• وہ تیسری علامت یہ بتاتے ہیں کہ آدمی گناہ کو چھوٹا ہو کر بھی بڑا سمجھے، اور اس آیت سے استدلال کرتے ہیں کہ تم اسے معمولی سمجھتے تھے حالانکہ وہ اللہ کے نزدیک بڑا تھا۔ دیکھیے النور، آیت 15۔ ¹⁹⁶
• وہ ایک عبارت ذکر کرتے ہیں کہ اصرار کے ساتھ کوئی گناہ چھوٹا نہیں اور استغفار کے ساتھ کوئی گناہ بڑا نہیں، اور کہتے ہیں کہ چھوٹے گناہ کو ہلکا سمجھنے والا اسے ایسی مکھی کی طرح دیکھتا ہے جو اس کے چہرے پر بیٹھی ہو۔ ⁦(نیڈز سورس: عبارت اور تشبیہ ان کی اپنی ہے، کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ^{197 198}
• وہ علامات میں اللہ کے سامنے دل کی عاجزی کو بھی شمار کرتے ہیں، چنانچہ آدمی گناہ گار پر رحم کرے، اس کے لیے دعا کرے اور اسے طعنہ نہ دے، کہ کہیں اللہ اسے عافیت دے اور خود کو آزمائش میں ڈال دے۔ ⁦(نیڈز سورس: طعنہ دینے کی ممانعت کا مضمون مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{198 199}
• وہ کہتے ہیں کہ ایک اور علامت یہ ہے کہ زبان جھوٹ اور غیبت پر رک جائے اور بھلائی پر چل پڑے، اور اطاعت کے دروازے کھل جائیں اور معصیت کے بند ہو جائیں۔ ²⁰⁰
• وہ سہل بن عبد اللہ تستری کے بارے میں بیان کرتے ہیں کہ ان کے ہاتھ میں ایک رگ تھی جو جب ان کا ہاتھ مشکوک یا حرام چیز کی طرف بڑھتا تو دھڑکنے لگتی، اور کہتے ہیں کہ جو چالیس دن مشکوک کھانا کھائے اس کے اعضا نافرمانی کرنے لگتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: تستری کی خبر کی سند نہیں اور چالیس دن کا دعویٰ ان کا اپنا ہے بغیر ماخذ کے)⁩ ^{200 201}
• وہ توبہ ٹالنے سے خبردار کرتے ہیں کہ مجھے کون ضمانت دے گا کہ میں اگلے رمضان یا حج تک زندہ رہوں گا، اور بیان کرتے ہیں کہ حجاج نے ایک اعرابی کو کھانے پر بلایا تو اس نے کہا کہ میں روزے سے ہوں، اور جب کہا گیا کہ اس گرمی میں تو کہا کہ ایک دن کا روزہ اس سے بھی زیادہ گرم ہے، پھر کہا کیا امیر مجھے ضمانت دیتا ہے کہ میں کل تک زندہ رہوں گا۔ ⁦(نیڈز سورس: حجاج اور اعرابی کے قصے کی سند نہیں)⁩ ^{201 202 203}

• وہ رضا کو ان دلوں کے عجائب میں شمار کرتے ہیں جو اللہ کی قضا و قدر پر راضی ہوں، کہتے ہیں کہ یہ ہر کسی کو نصیب نہیں، اور بتاتے ہیں کہ ایمان کی چار خصلتیں ہیں: حق پر صبر، تقدیر پر رضا، عمل میں اخلاص، اور توکل و اللہ کے آگے سر تسلیم خم کرنا۔ ⁦(نیڈز سورس: وہ چاروں کو جمع کرنے والا قول کسی کی طرف منسوب نہیں کرتے)⁩ ^{204 205}
• وہ اس آدمی کی مثال دیتے ہیں جو بیٹے کی امید رکھتا ہے اور اسے بیٹی ملتی ہے پھر اور بیٹی، اور اس سے کہتے ہیں اللہ کی قضا پر راضی رہو، تمہارے تین خاندان ہوں گے، اور بیٹی کا رزق بیٹے کے رزق سے دگنا ہوتا ہے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: بیٹی کے رزق کا دعویٰ بغیر ماخذ کے ہے اور مثال کا ایک حصہ بگڑا ہوا ہے)⁩ ^{205 206}
• وہ اس شخص کی مثال دیتے ہیں جس سے صحت کی نعمت چھین لی گئی اور اسے کئی بیماریاں بتائی گئیں، اور اسے اللہ کی حکمت پر صبر کی دعوت دیتے ہیں۔ ^{206 207}
• وہ کہتے ہیں کہ رضا اللہ کی رضا کا سب سے مختصر راستہ ہے، اور علی سے بیان کرتے ہیں کہ جس پر مصیبت آئے اور وہ صبر کرے اسے اجر ملتا ہے اور اللہ کا حکم نافذ ہوتا ہے، اور جو صبر نہ کرے اس پر بوجھ ہے اور اللہ کا حکم پھر بھی نافذ ہوتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: علی کے قول کی سند نہیں)⁩ ^{207 208}
• وہ پوچھتے ہیں کہ کیا شوہر اپنی بیوی سے راضی ہے اور بیوی اس سے، اور تصور کرتے ہیں کہ بچے سونے سے پہلے والدین کے سر چومتے اور پوچھتے ہیں کیا آپ مجھ سے راضی ہیں، اور رائے رکھتے ہیں کہ عام تکبر لوگوں کے درمیان رضا کو روکتا ہے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{208 209}
• وہ کہتے ہیں کہ قضا کے بعد رضا حقیقی رضا ہے کیونکہ قضا سے پہلے کی رضا صرف عزم ہے، اور ایک قول ذکر کرتے ہیں جس میں قضا کے بعد رضا کی دعا ہے مگر کہنے والے کا نام معلوم نہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: کہنے والے کا نام خودکار تحریر میں بگڑا ہوا ہے)⁩ ²¹⁰
• وہ کہتے ہیں کہ رضا تین شرطوں کے بغیر درست نہیں: اللہ بندے کو سب چیزوں سے زیادہ محبوب ہو، سب سے زیادہ قابلِ تعظیم ہو اور اطاعت کا سب سے زیادہ حق دار ہو۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: تینوں شرطوں کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ²¹¹
• وہ کہتے ہیں کہ شکر کی علامت اللہ کی تقدیر پر رضا اور اس کی قضا کے آگے جھک جانا ہے، اور ایک دانا کی اپنے بیٹے کو وصیت بیان کرتے ہیں کہ اللہ کی عبادت بغیر شرک کے کرو اور اس کی تقدیر پر راضی رہو خواہ پسند ہو یا ناپسند۔ ⁦(نیڈز سورس: دانا کا نام بگڑا ہوا ہے)⁩ ^{212 213}
• وہ پوچھتے ہیں کہ ہمارے بزرگ کم وسائل میں راضی کیوں تھے اور ہم زیادہ وسائل میں رضا کھو بیٹھے، اور اس دعا پر ختم کرتے ہیں کہ اللہ اپنی قضا پر راضی کر دے تاکہ وہ اس کی مؤخر کی ہوئی چیز میں جلدی اور مقدم کی ہوئی میں تاخیر کو پسند نہ کرے۔ ^{213 214}

• وہ نبی کو راضی لوگوں کا نمونہ بناتے ہیں، اور بیان کرتے ہیں کہ طائف میں لڑکوں نے ان پر پتھر برسائے تو وہ ایک باغ کے سائے میں بیٹھ کر دعا کرنے لگے، پہاڑوں کے فرشتے نے پیش کش کی کہ وہ دونوں پہاڑ ان پر الٹ دے مگر انہوں نے انکار کیا اور دعا کی کہ اللہ ان کی قوم کو ہدایت دے یا ان کی نسل میں سے توحید والے پیدا کرے۔ ⁦(نیڈز سورس: قصہ مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{215 216}
• وہ نبی سے اس دن کی ایک دعا بیان کرتے ہیں جس میں اپنی طاقت کی کمزوری، تدبیر کی کمی اور لوگوں کی نظر میں اپنی پستی کی شکایت ہے، یہ کہ اگر اللہ ان سے ناراض نہیں تو انہیں پروا نہیں، اللہ کے چہرے کے نور سے اس کے غضب سے پناہ ہے، اور شکوہ اللہ پر چھوڑا جائے یہاں تک کہ وہ راضی ہو جائے۔ ⁦(نیڈز سورس: دعا کی سند یا نسبت نہیں اور بعض مقامات پر قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{217 218 219 220}
• وہ شرح کرتے ہیں کہ یہ دعا رضا کی کامل مثال ہے کیونکہ آزمائش میں مبتلا شخص آزمائش کے ختم ہونے سے پہلے اللہ کی رضا مانگتا ہے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{218 219}
• وہ مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ نبی نے کسی کو کسی تکلیف کی وجہ سے موت کی تمنا کرنے سے منع کیا، اور اگر مجبوری ہو تو کہے اے اللہ مجھے اس وقت تک زندہ رکھ جب تک زندگی میرے لیے بہتر ہو اور اس وقت موت دے جب موت میرے لیے بہتر ہو۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر ہے، حوالہ نہیں)⁩ ²²¹
• وہ بیان کرتے ہیں کہ سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ بڑھاپے میں نابینا ہو گئے تو ان سے کہا گیا کہ آپ کی دعا قبول ہوتی ہے، اللہ سے بینائی لوٹانے کی دعا کیجیے، تو انہوں نے کہا اللہ کی مرضی میری مرضی سے بہتر ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: سعد کے بارے میں خبر کی سند نہیں)⁩ ²²²
• وہ بیان کرتے ہیں کہ عمر نے کہا کہ عباس کا اسلام قبول کرنا ان کے نزدیک خطاب کے اسلام سے زیادہ پسندیدہ ہے کیونکہ عباس کے اسلام سے رسول اللہ ﷺ کے دل کو خوشی ہوتی۔ ⁦(نیڈز سورس: عمر کی خبر کی سند نہیں)⁩ ^{222 223}

• وہ شکر کو مومن کے دل، اعضا اور اعمال میں ایک فضیلت کے طور پر پیش کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ لغت میں شکر نعمت کے اثر کا ظاہر ہونا ہے اور عرب اس جانور کو شکور کہتے تھے جس پر چارے کا اثر دکھائی دے، اور مسلمان سے پوچھتے ہیں کہ کیا اسلام کی نعمت اس کی نماز، روزے اور صلہ رحمی میں ظاہر ہے۔ دیکھیے سبا، آیت 13۔ ^{224 225 226}
• وہ کہتے ہیں کہ شکر نعمتوں کے بڑھنے کا سبب ہے، بندے کو نعمت کو دینے والے سے جوڑنا چاہیے، اور سب سے بڑی نعمت اسلام ہے جو ہم میں سے کسی نے اپنے رب سے مانگی نہیں اور ہم مسلمان گھروں میں پیدا ہوئے۔ ^{226 227}
• وہ شافعی سے مفہوم کے طور پر دعا نقل کرتے ہیں کہ اللہ نے بغیر مانگے اسلام دیا تو جنت دے جو میں مانگ رہا ہوں۔ ⁦(نیڈز سورس: شافعی کی طرف منسوب دعا مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{227 228}
• وہ کہتے ہیں کہ شکر رضا اور نعمت کو دیکھنے پر قائم ہے، اور ان لوگوں پر تنقید کرتے ہیں جو گلاس کا صرف خالی آدھا حصہ دیکھتے ہیں اور صرف بیماری کے لمحات یاد رکھتے ہیں، اور ناظرین کو دعوت دیتے ہیں کہ اللہ کی نعمتیں دیکھیں اور اس سے شرم کریں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{228 229 230}
• وہ آیتوں سے استدلال کرتے ہیں کہ شکر کفر کی ضد ہے، کہ اللہ کے رزق سے کھانے اور اس کا شکر کرنے کا حکم ہے، اور شکر کرنے والوں کو زیادتی کا وعدہ ہے۔ دیکھیے البقرہ، آیت 152، سبا، آیت 15 اور ابراہیم، آیت 7۔ ^{230 231}
• وہ کہتے ہیں کہ حقیقی شکر یہ ہے کہ آدمی نعمتوں کو اطاعت میں بدل دے، اور مثالیں دیتے ہیں اس کی جسے مال ملا اور اس نے نشہ اور تمباکو میں اڑا دیا، اس کی جسے صحت ملی اور اس نے برباد کر دی، اور اس کی جس نے اپنی عمر ایسی چیزوں میں ضائع کی جو اللہ کو پسند نہیں۔ ^{231 232}
• وہ صالحین سے نقل کرتے ہیں کہ شکر کرنے والے کا اجر ثواب کی نیت سے روزہ رکھنے والے کا اجر ہے اور صحت یاب شکر گزار کا اجر صبر کرنے والے مبتلا کا اجر ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: قول کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ²³³

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط شکر کی تمہید تھی، اور کہتے ہیں کہ علما نے اسے تین قسموں میں بانٹا: دل کا شکر، زبان کا شکر اور اعضا کا شکر۔ ^{234 235}
• وہ دل کے شکر کی شرح یوں کرتے ہیں کہ آدمی صحت، مال، اسلام، پردہ، نیک بیوی، فرماں بردار اولاد، گھر اور سواری جیسی نعمتوں کا تصور کرے کہ یہ اللہ کی عطا ہیں، پھر یہ تصور زبان کے شکر میں بدل جاتا ہے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{235 236}
• وہ زبان کے شکر کی مثال میں پانی پیتے وقت کی دعا بیان کرتے ہیں جس میں اللہ کی حمد ہے کہ اس نے اپنی رحمت سے اسے میٹھا کیا اور ہمارے گناہوں کی وجہ سے کھارا نہیں کیا، اور کپڑے پہنتے وقت کی دعا جس میں اللہ کی حمد ہے کہ اس نے وہ پہنایا جو ستر ڈھانپتا ہے اور لوگوں میں زینت دیتا ہے، اور جیسے صورت اچھی کی ویسا اخلاق اچھا کرنے کی دعا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: دونوں دعائیں مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں)⁩ ^{236 237 238}
• وہ اعضا کے شکر کی شرح کرتے ہیں کہ ہر عضو کا اپنا شکر ہے: آنکھ حرام کو نہ دیکھے اور قرآن اور والدین کے چہرے کو دیکھے اور آسمان و زمین کی سلطنت پر غور کرے؛ کان قرآن، ذکر کی مجلسوں اور اچھی بات سنے؛ ہاتھ صدقہ دے، یتیموں کے سر پر ہاتھ پھیرے، مسلمانوں اور بیوی سے مصافحہ کرے اور دین کے دفاع میں لکھے۔ ^{238 239 240}
• وہ کہتے ہیں کہ پاؤں کا شکر یہ ہے کہ وہ ایسی جگہ نہ جائے جہاں اللہ کی نافرمانی ہو اور لوگوں کے تعلقات بگاڑنے کے لیے نہ چلے، بلکہ لوگوں میں صلح، بھلائی اور صدقۂ جاریہ کے لیے چلے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ ^{240 241}
• وہ کہتے ہیں کہ مال کا شکر یہ ہے کہ وہ لوگوں کو تکلیف دینے یا مسلمانوں اور جس ملک میں رہتے ہیں اسے نقصان پہنچانے والے پروگراموں میں نہ لگے بلکہ کمزوروں کی مدد اور مسجدیں، پناہ گاہیں، بوڑھوں اور یتیموں کے گھر بنانے میں خرچ ہو۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{242 243}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ موسیٰ نے کہا اے میرے رب میں تیرا شکر کیسے کروں جبکہ تیرا شکر خود ایک نعمت ہے جس کا شکر چاہیے، تو اللہ نے فرمایا اب تم نے میرا شکر کر لیا، اور کہتے ہیں کہ ادراک سے عاجز ہونا بھی ایک ادراک ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: قصہ اور عبارت کی سند نہیں)⁩ ²⁴⁴

• وہ کہتے ہیں کہ بندے پر اللہ کی نعمتیں بہت ہیں اور اگر وہ انگاروں پر اللہ کو سجدہ کرے تب بھی ان کا حق ادا نہ ہو، اور نعمتوں کو تین قسموں میں بانٹتے ہیں: دنیوی، دینی اور اخروی۔ ²⁴⁵
• وہ دنیوی نعمتوں میں صحت، مال، نیک اولاد اور حلال کھانے کو شمار کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ حرام کھانے والے کی دعا قبول نہیں ہوتی، اور بیان کرتے ہیں کہ ایک صحابیہ اپنے شوہر سے نکلتے وقت کہتیں ہمارے بارے میں اللہ سے ڈرو اور ہمیں حرام نہ کھلاؤ کیونکہ ہم بھوک پر صبر کر لیں گے مگر جہنم کی گرمی پر نہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: دعا کے بارے میں ان کی بات مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے، اور صحابیہ کے قول کی سند یا نام نہیں)⁩ ^{246 247}
• وہ کہتے ہیں کہ بعض لوگ دائمی بیماری میں مایوس ہو جاتے ہیں، اور مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں کہ اللہ نے کوئی بیماری ایسی نہیں بنائی جس کی دوا نہ بنائی ہو سوائے بڑھاپے کی بیماری کے۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے، اور جملے کا باقی حصہ پڑھا نہیں جا سکتا)⁩ ^{247 248}
• وہ ایک مشہور جملہ نقل کرتے ہیں جسے «عطاء» کی طرف منسوب کرتے ہیں، غالباً ابن عطاء اللہ مراد ہیں، کہ جو اللہ کے ہاں اپنا مقام جاننا چاہے وہ دیکھے کہ اللہ نے اسے کس حال میں رکھا ہے: جو حلال کام میں ہو وہ جانے کہ وہ اللہ کے ہاں عزیز ہے اور جو حرام کام میں ہو وہ جانے کہ اس کا مقام کم ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: نام خودکار تحریر میں کٹا ہوا ہے اور نسبت جانچی نہیں گئی)⁩ ²⁴⁹
• وہ کہتے ہیں کہ جس کی فجر کی نماز چھوٹ جائے اور وہ سورج نکلنے کے بعد پڑھے وہ جان لے کہ وہ اللہ کے ہاں کم مقام ہے کیونکہ اس نے اللہ کے سامنے کھڑے ہو کر خود کو عزت نہیں دی، اور اسے ایسے حاکم کی دعوت سے تشبیہ دیتے ہیں جو صرف اسی کو بلایا جاتا ہے جس نے کچھ کیا ہو۔ یہ نماز کے چھوٹنے کی دلالت پر ان کی رائے ہے، عجائب گھر کا فیصلہ نہیں۔ ^{249 250 251}
• وہ اخروی نعمتوں میں حسنِ خاتمہ، نیک عمل کی قبولیت، تھوڑے عمل پر رضا اور نیکی کی دگنی، اور اس بات کو شمار کرتے ہیں کہ اللہ نے لوگوں کو ایمان محبوب بنایا۔ دیکھیے الحجرات، آیت 7۔ ^{251 252}
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ کی نعمتیں ظاہر و باطن اور عام و خاص ہیں جیسے سورج، روشنی اور ہوا، آدمی نعمتوں پر بھی اللہ کا شکر کرے اور آزمائشوں پر بھی، کیونکہ اللہ جب کسی کے لیے بھلائی چاہتا ہے تو اسے آزماتا ہے اور سب سے زیادہ آزمائش انبیا کی ہوتی ہے، اور دعا کرتے ہیں کہ وہ احسان کے بندوں میں ہوں، آزمائش کے بندوں میں نہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: انبیا کی سب سے زیادہ آزمائش کی خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{252 253}

• وہ دل کو پھر اس پرندے سے تشبیہ دیتے ہیں جس کا سر اللہ کی محبت ہے، ایک بازو امید اور دوسرا خوف: خوف دل کو گناہوں سے روکتا ہے اور امید اسے اللہ کی طرف اڑا لے جاتی ہے۔ یہ ان کی تشبیہ ہے۔ ^{254 255 256}
• وہ اللہ کی رحمت کے بارے میں ابن القیم کے کلام کی طرف اشارہ کرتے ہیں مگر متن خودکار تکرار میں ضائع ہو گیا۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن القیم سے نقل کٹی ہوئی ہے)⁩ ²⁵⁶
• وہ امید اور تمنا میں فرق کرتے ہیں کہ امید وہ تمنا ہے جو عمل میں بدل جائے، اور اس آیت سے استدلال کرتے ہیں کہ جو اپنے رب سے ملنے کی امید رکھے وہ نیک عمل کرے۔ دیکھیے الکہف، آیت 110۔ ²⁵⁷
• وہ حدیثِ قدسی مفہوم کے طور پر ذکر کرتے ہیں کہ بندہ جب تک اللہ کو پکارتا اور اس سے امید رکھتا ہے اللہ اس کے سب گناہ بخش دیتا ہے اور پروا نہیں کرتا۔ ⁦(نیڈز سورس: حدیث مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ²⁵⁷
• وہ کہتے ہیں کہ امید سچے عمل پر قائم ہونی چاہیے، اور ان لوگوں کا قول نقل کرتے ہیں جنہیں تمناؤں نے دھوکا دیا کہ ہم اللہ سے اچھا گمان رکھتے ہیں، حالانکہ اچھا گمان ہوتا تو اچھا عمل بھی ہوتا۔ ⁦(نیڈز سورس: عبارت کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ²⁵⁸
• وہ پوچھتے ہیں کہ ہم دعا سے کیوں اکتا جاتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ بندہ قبولیت کی امید میں اعضا سے اطاعت کرتا ہے اور دعا نہیں چھوڑتا۔ ^{259 260}
• وہ کہتے ہیں کہ بندہ کبھی خوف سے اور کبھی امید سے اللہ کی عبادت کرتا ہے، اور مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ اگر مومن جان لیتا کہ اللہ کے پاس سزا کیا ہے تو کوئی اس کی جنت کی طمع نہ کرتا اور اگر کافر جان لیتا کہ اس کے پاس رحمت کیا ہے تو کوئی اس سے ناامید نہ ہوتا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{260 261}
• وہ عبد اللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے بیان کرتے ہیں کہ کتاب اللہ کی سب سے زیادہ خوشی والی آیت سورۃ الزمر کی وہ آیت ہے کہ اللہ تمام گناہ بخش دیتا ہے۔ دیکھیے الزمر، آیت 53۔ ⁦(نیڈز سورس: ابن مسعود سے خبر کی سند نہیں)⁩ ²⁶¹
• وہ ان تین آدمیوں کا قصہ بیان کرتے ہیں جنہیں غار میں چٹان نے بند کر دیا تو ہر ایک نے ایک نیک عمل کے وسیلے سے اللہ سے دعا کی، اور اسے حقیقی امید کی مثال بناتے ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: قصہ مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے، اور دوسرے اور تیسرے کے عمل کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{262 263}

• وہ کینے کی مذمت اور سینے کی سلامتی کی تعریف میں اشعار سے آغاز کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ ایک عرب شاعر نے کہے۔ ⁦(نیڈز سورس: اشعار کسی شاعر سے منسوب نہیں اور نقل نہیں کیے گئے، اور ان کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{264 265 266}
• وہ کہتے ہیں کہ کینہ بھاری فکر اور حسد کا ایک پھل ہے: کینہ ور نے حسد کا درخت لگایا، پھر لوگوں کے ہاتھ میں جو ہے اسے دیکھا اور اللہ کی تقسیم پر راضی نہ ہوا، چنانچہ وہ مسلسل تناؤ میں رہتا ہے اور بدلہ لینا چاہتا ہے۔ ^{266 267 268}
• وہ کینے کو اس آگ سے تشبیہ دیتے ہیں جو لکڑی کھاتی ہے، یوں وہ دل کی خوبیاں کھا جاتا ہے، اور کہتے ہیں کہ وہ اپنے مالک کو بدلے کی منصوبہ بندی پر لگاتا ہے، وہ کسی سے محبت نہیں کرتا اور لوگوں پر تکبر کرتا ہے، مثلاً کسی ساتھی کے بارے میں کہتا ہے معلوم نہیں اسے مینیجر کیوں بنایا گیا جبکہ میں زیادہ ذہین ہوں اور میری ڈگری بہتر ہے۔ یہ ان کا بیان ہے۔ ^{268 269 270}
• وہ کہتے ہیں کہ مومنوں کے دل صاف ہوتے ہیں اور وہ دعا کرتے ہیں کہ اللہ ان کے دلوں میں ایمان والوں کے خلاف کینہ نہ رکھے، اور بتاتے ہیں کہ انصار نے ہجرت کر کے آنے والوں سے محبت کی اور انہیں اپنے آپ پر ترجیح دی۔ دیکھیے الحشر، آیت 10 اور الحشر، آیت 9۔ ^{271 272}
• وہ سورۃ یٰس کے حبیب نجار کا ذکر کرتے ہیں جو شہر کے آخری کنارے سے آ کر اپنی قوم کو رسولوں کی پیروی کی دعوت دیتا ہے، اسے قتل کیا گیا اور اتنا روندا گیا کہ اس کی آنتیں نکل آئیں، اور جب اس سے کہا گیا جنت میں داخل ہو جا تو اس نے کہا کاش میری قوم جانتی کہ میرے رب نے مجھے کیا بخشا، اور مفہوم کے طور پر ایک نبوی قول بیان کرتے ہیں کہ اللہ حبیب نجار پر رحم کرے۔ دیکھیے یٰس، آیت 20 اور یٰس، آیت 26۔ ⁦(نیڈز سورس: اس کے قتل کی تفصیلات اور نبوی قول کی سند نہیں)⁩ ^{272 273 274}
• وہ ابو فراس کی طرف منسوب ایک مصرع ذکر کرتے ہیں جس میں پیاسے مرنے کا ذکر ہے اور کہتے ہیں کہ یہ مومنوں کا اخلاق نہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: مصرع اور اس کی نسبت خودکار تحریر میں بگڑی ہوئی ہے)⁩ ²⁷⁴
• وہ وعدہ کرتے ہیں کہ اگلی قسط کینے کے علاج پر ہو گی۔ ²⁷⁵

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط کینے پر تھی، اور کہتے ہیں کہ یہ حسد اور پھر غصے کے درخت پر اگتا ہے، اس لیے علاج کا پہلا قدم یہ ہے کہ آدمی اپنے غصے پر قابو پائے اور غصہ پی جائے۔ ^{276 277}
• وہ علما سے غصے کے وقت کی نصیحتیں نقل کرتے ہیں: حالت بدل لے، بیٹھا ہو تو کھڑا ہو جائے اور کھڑا ہو تو بیٹھ جائے؛ وضو کرے کیونکہ غصہ شیطان سے ہے، شیطان آگ سے ہے اور آگ پانی سے بجھتی ہے؛ اللہ سے دعا کرے کہ اپنے غصے کی آگ سے پناہ دے؛ اور صبر سیکھے۔ ⁦(نیڈز سورس: نصیحتیں مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہیں اور دعا کے الفاظ کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{278 279}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ عبد الملک بن مروان نے غصے میں ایک غلام کو پکارا اور کہا کیا غلام کھاتا نہیں، پیتا نہیں، سوتا نہیں، پھر مسکرائے اور خادموں اور آقاؤں کے اخلاق کے بارے میں ایک بات کہی۔ ⁦(نیڈز سورس: قصے کی سند نہیں اور نتیجے کی عبارت کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{279 280}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ ہارون الرشید کے خادم سے ان کے ہاتھ پر پانی گر گیا اور ہاتھ زخمی ہو گیا تو خادم نے کہا اے امیر المومنین، اور غصہ پی جانے والے، انہوں نے کہا میں نے غصہ پی لیا، خادم نے کہا اور لوگوں کو معاف کرنے والے، انہوں نے کہا میں نے تمہیں معاف کیا، خادم نے کہا اور اللہ نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے، تو انہوں نے کہا تم آزاد ہو۔ دیکھیے آل عمران، آیت 134۔ ⁦(نیڈز سورس: قصے کی سند نہیں)⁩ ²⁸¹
• وہ بیان کرتے ہیں کہ عمر کے خادم سے ان کے غصے کے بارے میں پوچھا گیا تو اس نے کہا کہ وہ سراپا خیر ہیں سوائے غصے کے وقت کے، تو کہا گیا کہ اگر تم ان کے پاس ہوتے تو ان پر قرآن پڑھتے اور ان کا غصہ ٹھنڈا ہو جاتا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند یا نام نہیں)⁩ ²⁸²
• وہ کہتے ہیں کہ کینے کا بنیادی علاج یہ ہے کہ جس سے کینہ ہو اس کے ساتھ بھلائی کرے، اس کے قریب ہو اور اس کے لیے دعا کرے، اپنے نفس کو کینے پر نہ بھڑکائے بلکہ اسے ٹھنڈا کرے اور محبت و الفت کو قائم رکھے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{282 283 284}
• وہ کہتے ہیں کہ کینہ دل اور عبادت کو بگاڑتا اور معاشرے میں محبت کو کاٹتا ہے، اور ہم قافیہ عوامی کہاوتیں نقل کرتے ہیں جن میں رشتہ داروں کو بچھو کہا گیا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: عوامی کہاوتیں کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ^{284 285}
• وہ کہتے ہیں کہ سچا مومن کینے کو اپنے دل میں راستہ نہیں دیتا کیونکہ وہ اللہ کی تقسیم پر راضی ہوتا ہے، اور کینہ بدگمانی اور دشمنی کو جنم دیتا ہے۔ دیکھیے الزخرف، آیت 32۔ ^{285 286}

• وہ انس بن مالک سے نبی کی روایت بیان کرتے ہیں کہ جس میں تین باتیں ہوں وہ ایمان کی مٹھاس پاتا ہے: اللہ اور اس کا رسول اسے ہر چیز سے زیادہ محبوب ہوں، کسی سے محبت کرے تو صرف اللہ کے لیے، اور کفر کی طرف لوٹنے کو اتنا ناپسند کرے جتنا آگ میں ڈالے جانے کو۔ ⁦(نیڈز سورس: جس کتاب میں یہ روایت ہے اس کا نام نہیں لیتے اور مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں)⁩ ^{287 288}
• وہ نیک علما سے نقل کرتے ہیں کہ دنیا میں اللہ کے لیے محبت کرنے والوں کی مجلسوں کے سوا کوئی خیر باقی نہیں رہی، باقی مجلسیں غیبت، چغلی، جھوٹ اور لوگوں کی عزتوں پر گفتگو سے بھری ہوتی ہیں۔ ⁦(نیڈز سورس: قول کسی کی طرف منسوب نہیں)⁩ ^{288 289}
• وہ حدیثِ قدسی مفہوم کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ اللہ جب زمین والوں کو عذاب دینا چاہتا ہے تو اس کے لیے ایک دوسرے سے ملنے اور محبت کرنے والوں کو دیکھتا ہے اور عذاب اٹھا لیتا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: حدیث مفہوم کے طور پر اور بغیر سند کے ہے)⁩ ^{289 290}
• وہ کہتے ہیں کہ اللہ کی محبت کا حصہ یہ ہے کہ بندہ اپنے رب کو اس کے لیے انتخاب کرنے دے، اس آیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ تیرا رب جو چاہے پیدا کرتا اور منتخب کرتا ہے، اور استخارے کی نماز کا بیان کرتے ہیں: دو رکعتیں، پہلی میں الفاتحہ اور الکافرون اور دوسری میں الفاتحہ اور الاخلاص، پھر اللہ سے دعا کہ وہ دین اور دنیا میں بہتر کا انتخاب کرے۔ دیکھیے القصص، آیت 68، الکافرون، آیت 1 اور الاخلاص، آیت 1۔ ⁦(نیڈز سورس: نماز اور دعا کے بیان کا کسی کتاب کا حوالہ نہیں)⁩ ^{290 291 292}
• وہ اللہ کی محبت کی مثال اس صحابی سے دیتے ہیں جو ہتھوڑے یا کلہاڑی سے کام کر رہا ہوتا اور اذان سن کر ہاتھ کی چیز رکھ دیتا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند یا نام نہیں)⁩ ^{292 293}
• وہ کہتے ہیں کہ محبت استقامت کے ساتھ عبادت کا ستون ہے، اور ناظرین کو دعوت دیتے ہیں کہ قرآن سے جمع کریں کہ اللہ کو کیا پسند ہے اور کیا ناپسند، پھر دیکھیں کہ وہ کس طرف ہیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{293 294}
• وہ پوچھتے ہیں کہ کیا اللہ سے میری محبت حقیقی ہے، اور کہتے ہیں کہ یہ اعمال کے اثرات میں ظاہر ہوتی ہے حتیٰ کہ جو دیکھے اسے اللہ یاد آئے، اور یہ صدقے، مصیبت زدہ کی مدد اور یتیم کی کفالت میں ڈھلتی ہے۔ دیکھیے آل عمران، آیت 31۔ ^{295 296}
• وہ کہتے ہیں کہ بندے کا درجہ یہ ہے کہ وہ ان سے محبت کرے اور وہ اس سے، اور تعجب اس پر نہیں کہ وہ اس سے محبت کریں بلکہ اس پر ہے کہ وہ ان سے محبت کرتا ہے، جیسے تعجب اس طاقتور مالدار پر ہے جو فقیر کے ساتھ شفقت کرے۔ یہ ان کی شرح ہے۔ دیکھیے المائدہ، آیت 54۔ ^{297 298}

• وہ یاد دلاتے ہیں کہ پچھلی قسط نبی کی سچی بندگی پر تھی، پوچھتے ہیں کہ کیا بندگی کے مراتب ہیں، اور جواب دیتے ہیں کہ پہلا زبان کا کہنا لا الٰہ الا اللہ ہے، پھر دل کا یقین کہ حقیقی معبود صرف اللہ ہے، پھر دل کا عمل۔ ^{299 300}
• وہ کہتے ہیں کہ جو شخص کام کے مینیجر یا کسی بااثر رشتے دار سے، جو اسے نقصان پہنچا سکے، خوف اور گھبراہٹ میں مبتلا ہو اس کے دل میں بندگی کا کوئی مرتبہ نہیں، کیونکہ اللہ زیادہ حق دار ہے کہ اس سے ڈرا جائے۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{300 301}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ ابو الحسن زاہد نے احمد بن طولون کو سخت نصیحت کی تو وہ ناراض ہوا اور حکم دیا کہ اسے صحن میں کھڑا کر کے شیر چھوڑ دیا جائے، شیر آیا اور ان کے کپڑوں سے لپٹ گیا، ابن طولون نے پوچھا کہ تم کیا سوچ رہے تھے تو بولے میں سوچ رہا تھا کہ شیر کا لعاب پاک ہے یا ناپاک۔ ⁦(نیڈز سورس: ابو الحسن زاہد اور ابن طولون کے قصے کی سند یا تاریخ نہیں)⁩ ^{301 302 303}
• وہ بیان کرتے ہیں کہ ابن عباس مدینہ میں چلے تو گلیاں خالی پائیں کیونکہ ایک شیر آ گیا تھا، تو انہوں نے شیر سے کہا اگر تو اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتا ہے تو جہاں سے آیا ہے وہیں لوٹ جا؛ پوچھا گیا کیا شیر آپ کی بات سمجھتا ہے، تو کہا ہم وہ لوگ ہیں جو اللہ سے ڈرے تو اللہ نے مخلوقات کو ہم سے ڈرا دیا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند نہیں اور قصے کے مقام کی قرأت بگڑی ہوئی ہے)⁩ ^{304 305}
• وہ دل کے بندگی کے اعمال گنواتے ہیں: اللہ کی محبت، اس پر توکل، اس کی طرف رجوع، اس کا خوف، دین کو اس کے لیے خالص کرنا، اور ایذا، احکام اور ممانعتوں پر صبر۔ ^{306 307}
• وہ کہتے ہیں کہ مطلوب یہ ہے کہ آدمی اپنے رب کو حقیقی طور پر پہچانے، اس کی محبت کو دونوں جہانوں کی سعادت جانے اور اس کے رسول کی پیروی کو حقیقی بندگی کا راستہ، اور بتاتے ہیں کہ مسلمان روزانہ کم از کم سترہ بار کہتا ہے کہ ہم صرف اسی کی عبادت کرتے ہیں اور صرف اسی سے مدد مانگتے ہیں۔ دیکھیے الفاتحہ، آیت 5۔ ⁦(نیڈز سورس: سترہ کا عدد ان کا اپنا ہے بغیر تفصیل کے)⁩ ^{307 308}
• وہ دعا کرتے ہیں کہ اعضا، دل اور زبانیں سب اللہ کی بندگی میں ہوں، اور اسے خالص توحید اور خالص محبت کہتے ہیں۔ ³⁰⁸

• اس قسط کی خودکار تحریر ستائیسویں قسط سے تقریباً لفظ بہ لفظ ملتی ہے، اس لیے یہاں اسے اپنے اوقات کے ساتھ مختصراً درج کیا گیا ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: معلوم نہیں کہ ذخیرے میں ریکارڈنگ دہرائی گئی ہے یا شیخ نے وہی گفتگو دوبارہ کی، اور سن کر جانچا نہیں گیا)⁩ ^{309 310}
• وہ بندگی کے مراتب کا اپنا سوال اور جواب دہراتے ہیں: زبان کا کہنا، پھر دل کا یقین، پھر دل کا عمل، اور دہراتے ہیں کہ جو کسی مینیجر یا بااثر رشتے دار سے ڈرتا ہے اس کے دل میں بندگی کا کوئی مرتبہ نہیں۔ یہ ان کی رائے ہے۔ ^{310 311 312}
• وہ ابو الحسن زاہد، احمد بن طولون اور اس شیر کا قصہ دہراتے ہیں جو ان کے کپڑوں سے لپٹ گیا۔ ⁦(نیڈز سورس: قصے کی سند یا تاریخ نہیں اور اس کا اختتام خودکار تکرار میں ضائع ہو گیا)⁩ ^{312 313}
• وہ ابن عباس اور اس شیر کی خبر دہراتے ہیں جو مدینہ کی گلیوں میں آ گیا، ان کا اسے جہاں سے آیا ہے وہیں لوٹ جانے کو کہنا، اور ان کا قول کہ ہم وہ لوگ ہیں جو اللہ سے ڈرے تو اللہ نے مخلوقات کو ہم سے ڈرا دیا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند نہیں اور اس کا درمیانی حصہ خودکار تکرار کی وجہ سے پڑھا نہیں جا سکتا)⁩ ^{314 315}
• وہ دل کے بندگی کے اعمال دہراتے ہیں اور یہ کہ مسلمان روزانہ سترہ بار کہتا ہے کہ ہم صرف اسی کی عبادت کرتے ہیں اور صرف اسی سے مدد مانگتے ہیں۔ دیکھیے الفاتحہ، آیت 5۔ ^{316 317 318}

• اس قسط کی، جو آخری ہے، خودکار تحریر ستائیسویں اور اٹھائیسویں قسط سے تقریباً لفظ بہ لفظ ملتی ہے۔ ⁦(نیڈز سورس: معلوم نہیں کہ ذخیرے میں ایک ہی ریکارڈنگ تین بار ہے یا شیخ نے وہی گفتگو دہرائی، اور سن کر جانچا نہیں گیا)⁩ ^{319 320}
• وہ بندگی کے مراتب کا سوال اور زبان، دل اور دل کے عمل کا جواب دہراتے ہیں، اور ابو الحسن زاہد، احمد بن طولون اور شیر کا قصہ۔ ⁦(نیڈز سورس: قصے کی سند یا تاریخ نہیں)⁩ ^{320 321 322 323 324}
• وہ ابن عباس اور شیر کی خبر دہراتے ہیں، اور یہاں کہتے ہیں کہ انہوں نے اس سے دو لفظ کہے تو شیر پیچھے مڑ گیا۔ ⁦(نیڈز سورس: خبر کی سند نہیں اور اس کا اختتام خودکار تکرار میں ضائع ہو گیا)⁩ ³²⁵
• وہ دل کے بندگی کے اعمال اور مسلمان سے مطلوب باتیں، اپنے رب کو پہچاننا، اس سے محبت اور اس کے رسول کی پیروی، دہراتے ہیں، پھر دعا کہ اعضا، دل اور زبانیں بندگی میں ہوں۔ دیکھیے الفاتحہ، آیت 5۔ ^{326 327 328}